Bhagavad Gita (Pieseň Boha alebo Večná pieseň) je nadčasové pojednávanie o podstate života v osvietení. Gita bola podaná osvietenou inkarnáciou Sri Krishnom bojovníkovi Arjunovi pred viac ako 5000 rokmi. Prekvapivo tieto duchovné múdrosti a životné riešenia ponúkané v Gite sú tak univerzálne a súčasné, že sa používajú aj dnes ako návod na osobnú transformáciu.
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 21, 2012
Chapter 3: Verse 37
sri bhagavan uvaca:
kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah
manasano maha-papma viddhy enam iha vairinam || 3.37
“Sri Bagwan hovorí:
Pochop - túžba a hnev zrodené z nepokoja a neposednosti sú pohlcujúce a veľmi podlé (škodlivé), považuj ich za nepriateľov tohto sveta!”
Tuná Bagwan začína úplne novú darshanu (darshana = oslobojúca veda, vedomosť), a táto darshana musí začínať so vzorm správania, ktorý je koreňom všetkých ostatných vzorov správania. Presne toto tu Bagwan robí, začína s úplne základným koreňovým vzorcom.
Rúško nevedomia (neuvedomovania si) je rúško, kvôli ktorému sú všetky činnosti zmesou nepokoja a paniky. A zmes nepokoja a paniky sa nazýva neposednosť (Rajas).
Ak necítite nepokoj a nekľud, tak ste v stave Satva (vnútorná rovnováha). Ak nerobíte žiadnu činnosť, ste v stave Tamas (lenivosť, nečinnosť).
Nevedomie (neuvedomovanie si) so sebou prináša určitý nepokoj. Ak sa vaše činnosti dejú z nevedomia, vždy to prináša nepokoj. Ak vykonávate činnosť v stave vnútorného nepokoja kvôli hmle nevedomia, to je Rajas.
Tuná Bagwan krásne popisuje, ako sa vzorce túžby a hnevu rodia z nepokoja. Vezmite si papagája. Kúpite si mláďatko papagája a dáte ho do klietky. Ako ten papagáj rastie, časom zistí, že jeho miesto nie je v klietke a bude sa chcieť dostať von. Ak sa nebude môcť dostať von, začne cítiť hnev. Pochopte, jeho hnev sa zrodí z nepokoja, z nepokoja že je uveznený a nemá odtiaľ úniku.
Náš hnev a túžba sa vždy rodia iba z nášho vnútorného nepokoja, z našej nespokojnosti s tým, ako sa cítime vo vnútri, nemajú nič spoločné s vonkajšími podnetmi, objektmi alebo inými vonkajšími vplyvmi.
Vo vašom mozgu je časť (Swamiji ukazuje na strane lebky jedno miesto a hovorí, že keby sme tam začali vŕtať, tak asi 9 cm vo vnútri mozgu je to miesto), ktoré je zodpovedné za silnenie (hrubnutie) našej logiky, nášho logického pochopenia. Ak máte zhrubnutú, inými slovami silne vyvinutú inteligentú logiku, a nevenujete sa managementu, alebo silným organizátorským úlohám, ak nie ste v pozícii so silnou vodcovskou zodpovednosťou, kde je od vás vyžadované aby ste robili niekoľko vecí naraz a zobrali zodpovednosť za minimálne 10 projektov, tak táto silne vyvinutá logika začne kreatívne vytvárať vzorce zmyslových potešení a vy tak upadnete do tej istej priepasti v akej ste boli predtým. Nikto vás nebude musieť strkať do jamy, nikto vám nebude musieť nastavovať pascu, vy sami ju vyňucháte a dáte si záležať na tom aby bola dostatočne hlboká aby ste sa s nej nemohli dostať von, aby váš pád bol dostatočne silný aby ste sa dobre zranili a aby v jame bolo dostatok bahna aby ste ste sa ani v zrkadle nespoznali.
Všetko čo človek robí je na základe impulzu túžby.
Nepokoj a nespokojnosť sa budú snažiť vyjadriť rozširovaním zmyslových potešení a keď sa nebudú môcť rozšíriť, vytvorí to vo vás hnev. Vaša rozšírená logika musí byť nasýtená dostatočným množstvom zodpovednosti, ak to tak nebude, tak sa vo vás zrodí silná túžba a keď tá túžba nebude naplnená, premení sa na hnev, presne ako ten papagáj v klietke.
Takže zoberte na seba obrovskú zodpovednosť. Zoberte si desať úloh, viac ako môžete stíhať, vyťažte svoj mozog úplne. Staňte sa administrátorom kozmickej misie. Bohužiaľ, spoločnosť nás učí, že zodpovednosť je spojená so stresom, trápením a utrpením. Ale pochopte, zodpovednosť je moc. Ľudia vedia, že mať moc je veľmi sladká vec, ale neuvedomujú si, že moc prichádza zo zodpovednosti.
Pozrite sa do svojho vnútra! Pochopte, ja vám tu dávam návod, mapu na osvietenie na základe neuro-biológie. Ak nepreberiete na seba väčšiu zodpovednosť za dianie vo vás a okolo vás, stane sa z vás nezodpovedný, vybitý rebel! Ak vezmete do rúk zodpovednosť za veci vo vás a okolo vás, stanete sa vodcom. To je ten rozdiel. Buď sa stanete levom alebo líškou. Alebo lepšie povedané, buď sa stanete levom alebo vlkodlakom.
Základné vzorce, ako hnev a túžba sú zrodené z nepokoja, y nespokojnosti. Veľmi jasne vám hovorím, že v momente ako sa vo vás objaví nepokoj, vaša kundalíni energia sa nebude môcť prebudiť ani keby ste sedeli v mojej bezprostrednej prítomnosti. Vaša kundalíni energia bude vyslovene zablokovaná, zamknutá, ani osvietená bytosť ju nebude môcť prebudiť. Tak ničivý je efekt nepokoja v ľudskom systéme.
Naopak, ak ste ponorení do pokojného vedomia, tak budem schopný prebudiť vašu kundalíni nech ste kdekoľvek na svete. V pokojnom vedomí vaša kundalíni energia vyslovene čaká na povel.
Takže, dajte si záležať na tom, aby vaša silná logika bola neustále zemestnávaná kreativitou a zodpovednosťou 10 krát väčšou akú môžete zvládnuť, pretože inak budete vo vnútri vytvárať iba vychcanosť. Táto vychcanosť bude tak vychcane zamaskovaná, ako podzemné tunely. Smola je však tá, že v tých tuneloch budete pochovaní len vy sami.
Takže pochopte, nepokoj, ktorý je zdrojom hnevu a túžby je ten najväčší nepriateľ vo svete. Buď svoj nepokoj premeníte na pokojné vedomie, ktoré vám umožní zažiť skúsenosť celku, alebo vás donúti do samo-samozáhuby – do vzorcov hnevu a túžby. Tieto dva vzorce sú základom všetkých vzorcov.
Pracujte na týchto základných vzorcoch, kde sa všetky ostatné vzorce rodia, a to je váš nepokoj a neposednosť. Keď poznáte pôvod problému, riešenie je na dosah.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 20, 2012
Chapter 3: Verse 36
Arjuna uvacha:
atha kena prayukta yam papam carati purusah
anicchann api varsneya balad iva ni yojitah || 3.36
“Arjuna sa pýta:
Čím je to že ľudské bytosti sú popudzované k takým hriešnym skutkom ako keby boli niečím hnané hoci si to v skutočnosti neželajú?“
Táto sutra dokazuje neustály nevedomý vzorec ktorým ľudské bytosti trpia.
V podstate, ľudské bytosti sú stratené, bezmocné. Ľudské bytosti sa nedokážu oslobodiť od svojich vzorcov. Je len pár ľudí na svete, ktorí sú oslobodení (znamená stanú sa osvietení) nejakou náhodou, to je všetko. Žiadna technika nepomôže, keď to robia sami. Pozrite sa na Arjunu. Bagwan rozpráva v 12-tich kapitolách aby presvedčil Arjunu z jeho nesprávnej logiky, zbavil ho vzorcov, inšpiroval do jeho vyššej identity a to je priamo osobne pod vedením osvieteného Majstra. Akú šancu majú ľudské bytosti, ktoré nemajú osvietenú bytosť, ktorá by ich viedla?
Arjuna reprezentuje nevedomie ľudstva. Po 100 veršoch Krishnovho vysvetľovania, filozofovania, inšpirovania, akonáhle Bagwan dá povel do boja, Arjuna sa zrazu začne pýtať, že ako je to možné, že sme nútení do takýchto hriešnych činov keď vlastne nechceme? Arjuna nasadzuje nevinnú tvár a prefíkane sa chce zbaviť zodpovednosti. My sme nútení, nabádaní, hovorí.
Ale kto vás nabáda? Pochopte, nie je to nič z vonka čo vás nabáda. Je to vaše vnútro čo vás nabáda. Áno, je pravda, že mnohé veci robíte nevedome, ale pochopte, že všetky veci, hoci urobené nevedome sú vykonané s určitým zámerom. Vždy máte určitý zámer. A keď niečo urobíte nevedome, to neznamená, že môžete robiť čokoľvek a nebyť za to zodpovední.
Keď vidím ako Arjuna reaguje po vyše 100 veršoch Bagwanhovho učenia, uvedomil som si, že filozofovanie, povzbudzovanie, inšpirovanie nedokáže pretransformovať ľudskú myseľ úplne. Všetko toto môže pomôcť iba čiastočne. Môže to pomôcť iba s tým, aby ste boli znechutení zo svojej nižšej identity a boli pohodlní so svojou vyššou identitou. Vaša vyššia identita nie je ego.
Rozprávať navonok akokeby ste boli vyššia identita je ego, ale ak vo vnútri cítite, že ste vyššia identita, to nie je ego.
Najprefíkanejší vzorec ľudskej mysle je ospravedlňovať svoje nesprávne skutky tvrdením: “Ja som to urobil nevedome!” Tak potom kto vám kázal to urobiť? Vaša nižšia identita! Tak ju rozbite! Cíťte sa zhnusení, necíťte sa dobre, že ste urobili niečo nevedomé. Akonáhle ospravedlníte svoje nesprávne skutky tým, že ste to urobili nevedome, vydýchnete si a cítite, že ste dobrí, že ste nevinní, cítite sa dobre a pohodlne. Nie! Nebuďte pohodlní so svojou nižšou identitou. Buďte pohodlní len so svojou vyššou identitou.
Nikto vás nenabáda do žiadnych skutkov okrem vašich popudov, túžob, okrem vašich vlastných vzorcov správania a vášho rozdhodnutia spolupracovať s vašimi vzorcami správania.
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 21, 2012Chapter 3: Verse 37
sri bhagavan uvaca:
kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah
manasano maha-papma viddhy enam iha vairinam || 3.37
“Sri Bagwan hovorí:
Pochop - túžba a hnev zrodené z nepokoja a neposednosti sú pohlcujúce a veľmi podlé (škodlivé), považuj ich za nepriateľov tohto sveta!”
Tuná Bagwan začína úplne novú darshanu (darshana = oslobojúca veda, vedomosť), a táto darshana musí začínať so vzorm správania, ktorý je koreňom všetkých ostatných vzorov správania. Presne toto tu Bagwan robí, začína s úplne základným koreňovým vzorcom.
Rúško nevedomia (neuvedomovania si) je rúško, kvôli ktorému sú všetky činnosti zmesou nepokoja a paniky. A zmes nepokoja a paniky sa nazýva neposednosť (Rajas).
Ak necítite nepokoj a nekľud, tak ste v stave Satva (vnútorná rovnováha). Ak nerobíte žiadnu činnosť, ste v stave Tamas (lenivosť, nečinnosť).
Nevedomie (neuvedomovanie si) so sebou prináša určitý nepokoj. Ak sa vaše činnosti dejú z nevedomia, vždy to prináša nepokoj. Ak vykonávate činnosť v stave vnútorného nepokoja kvôli hmle nevedomia, to je Rajas.
Tuná Bagwan krásne popisuje, ako sa vzorce túžby a hnevu rodia z nepokoja. Vezmite si papagája. Kúpite si mláďatko papagája a dáte ho do klietky. Ako ten papagáj rastie, časom zistí, že jeho miesto nie je v klietke a bude sa chcieť dostať von. Ak sa nebude môcť dostať von, začne cítiť hnev. Pochopte, jeho hnev sa zrodí z nepokoja, z nepokoja že je uveznený a nemá odtiaľ úniku.
Náš hnev a túžba sa vždy rodia iba z nášho vnútorného nepokoja, z našej nespokojnosti s tým, ako sa cítime vo vnútri, nemajú nič spoločné s vonkajšími podnetmi, objektmi alebo inými vonkajšími vplyvmi.
Vo vašom mozgu je časť (Swamiji ukazuje na strane lebky jedno miesto a hovorí, že keby sme tam začali vŕtať, tak asi 9 cm vo vnútri mozgu je to miesto), ktoré je zodpovedné za silnenie (hrubnutie) našej logiky, nášho logického pochopenia. Ak máte zhrubnutú, inými slovami silne vyvinutú inteligentú logiku, a nevenujete sa managementu, alebo silným organizátorským úlohám, ak nie ste v pozícii so silnou vodcovskou zodpovednosťou, kde je od vás vyžadované aby ste robili niekoľko vecí naraz a zobrali zodpovednosť za minimálne 10 projektov, tak táto silne vyvinutá logika začne kreatívne vytvárať vzorce zmyslových potešení a vy tak upadnete do tej istej priepasti v akej ste boli predtým. Nikto vás nebude musieť strkať do jamy, nikto vám nebude musieť nastavovať pascu, vy sami ju vyňucháte a dáte si záležať na tom aby bola dostatočne hlboká aby ste sa s nej nemohli dostať von, aby váš pád bol dostatočne silný aby ste sa dobre zranili a aby v jame bolo dostatok bahna aby ste ste sa ani v zrkadle nespoznali.
Všetko čo človek robí je na základe impulzu túžby.
Nepokoj a nespokojnosť sa budú snažiť vyjadriť rozširovaním zmyslových potešení a keď sa nebudú môcť rozšíriť, vytvorí to vo vás hnev. Vaša rozšírená logika musí byť nasýtená dostatočným množstvom zodpovednosti, ak to tak nebude, tak sa vo vás zrodí silná túžba a keď tá túžba nebude naplnená, premení sa na hnev, presne ako ten papagáj v klietke.
Takže zoberte na seba obrovskú zodpovednosť. Zoberte si desať úloh, viac ako môžete stíhať, vyťažte svoj mozog úplne. Staňte sa administrátorom kozmickej misie. Bohužiaľ, spoločnosť nás učí, že zodpovednosť je spojená so stresom, trápením a utrpením. Ale pochopte, zodpovednosť je moc. Ľudia vedia, že mať moc je veľmi sladká vec, ale neuvedomujú si, že moc prichádza zo zodpovednosti.
Pozrite sa do svojho vnútra! Pochopte, ja vám tu dávam návod, mapu na osvietenie na základe neuro-biológie. Ak nepreberiete na seba väčšiu zodpovednosť za dianie vo vás a okolo vás, stane sa z vás nezodpovedný, vybitý rebel! Ak vezmete do rúk zodpovednosť za veci vo vás a okolo vás, stanete sa vodcom. To je ten rozdiel. Buď sa stanete levom alebo líškou. Alebo lepšie povedané, buď sa stanete levom alebo vlkodlakom.
Základné vzorce, ako hnev a túžba sú zrodené z nepokoja, y nespokojnosti. Veľmi jasne vám hovorím, že v momente ako sa vo vás objaví nepokoj, vaša kundalíni energia sa nebude môcť prebudiť ani keby ste sedeli v mojej bezprostrednej prítomnosti. Vaša kundalíni energia bude vyslovene zablokovaná, zamknutá, ani osvietená bytosť ju nebude môcť prebudiť. Tak ničivý je efekt nepokoja v ľudskom systéme.
Naopak, ak ste ponorení do pokojného vedomia, tak budem schopný prebudiť vašu kundalíni nech ste kdekoľvek na svete. V pokojnom vedomí vaša kundalíni energia vyslovene čaká na povel.
Takže, dajte si záležať na tom, aby vaša silná logika bola neustále zemestnávaná kreativitou a zodpovednosťou 10 krát väčšou akú môžete zvládnuť, pretože inak budete vo vnútri vytvárať iba vychcanosť. Táto vychcanosť bude tak vychcane zamaskovaná, ako podzemné tunely. Smola je však tá, že v tých tuneloch budete pochovaní len vy sami.
Takže pochopte, nepokoj, ktorý je zdrojom hnevu a túžby je ten najväčší nepriateľ vo svete. Buď svoj nepokoj premeníte na pokojné vedomie, ktoré vám umožní zažiť skúsenosť celku, alebo vás donúti do samo-samozáhuby – do vzorcov hnevu a túžby. Tieto dva vzorce sú základom všetkých vzorcov.
Pracujte na týchto základných vzorcoch, kde sa všetky ostatné vzorce rodia, a to je váš nepokoj a neposednosť. Keď poznáte pôvod problému, riešenie je na dosah.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 20, 2012Chapter 3: Verse 36
Arjuna uvacha:
atha kena prayukta yam papam carati purusah
anicchann api varsneya balad iva ni yojitah || 3.36
“Arjuna sa pýta:
Čím je to že ľudské bytosti sú popudzované k takým hriešnym skutkom ako keby boli niečím hnané hoci si to v skutočnosti neželajú?“
Táto sutra dokazuje neustály nevedomý vzorec ktorým ľudské bytosti trpia.
V podstate, ľudské bytosti sú stratené, bezmocné. Ľudské bytosti sa nedokážu oslobodiť od svojich vzorcov. Je len pár ľudí na svete, ktorí sú oslobodení (znamená stanú sa osvietení) nejakou náhodou, to je všetko. Žiadna technika nepomôže, keď to robia sami. Pozrite sa na Arjunu. Bagwan rozpráva v 12-tich kapitolách aby presvedčil Arjunu z jeho nesprávnej logiky, zbavil ho vzorcov, inšpiroval do jeho vyššej identity a to je priamo osobne pod vedením osvieteného Majstra. Akú šancu majú ľudské bytosti, ktoré nemajú osvietenú bytosť, ktorá by ich viedla?
Arjuna reprezentuje nevedomie ľudstva. Po 100 veršoch Krishnovho vysvetľovania, filozofovania, inšpirovania, akonáhle Bagwan dá povel do boja, Arjuna sa zrazu začne pýtať, že ako je to možné, že sme nútení do takýchto hriešnych činov keď vlastne nechceme? Arjuna nasadzuje nevinnú tvár a prefíkane sa chce zbaviť zodpovednosti. My sme nútení, nabádaní, hovorí.
Ale kto vás nabáda? Pochopte, nie je to nič z vonka čo vás nabáda. Je to vaše vnútro čo vás nabáda. Áno, je pravda, že mnohé veci robíte nevedome, ale pochopte, že všetky veci, hoci urobené nevedome sú vykonané s určitým zámerom. Vždy máte určitý zámer. A keď niečo urobíte nevedome, to neznamená, že môžete robiť čokoľvek a nebyť za to zodpovední.
Keď vidím ako Arjuna reaguje po vyše 100 veršoch Bagwanhovho učenia, uvedomil som si, že filozofovanie, povzbudzovanie, inšpirovanie nedokáže pretransformovať ľudskú myseľ úplne. Všetko toto môže pomôcť iba čiastočne. Môže to pomôcť iba s tým, aby ste boli znechutení zo svojej nižšej identity a boli pohodlní so svojou vyššou identitou. Vaša vyššia identita nie je ego.
Rozprávať navonok akokeby ste boli vyššia identita je ego, ale ak vo vnútri cítite, že ste vyššia identita, to nie je ego.
Najprefíkanejší vzorec ľudskej mysle je ospravedlňovať svoje nesprávne skutky tvrdením: “Ja som to urobil nevedome!” Tak potom kto vám kázal to urobiť? Vaša nižšia identita! Tak ju rozbite! Cíťte sa zhnusení, necíťte sa dobre, že ste urobili niečo nevedomé. Akonáhle ospravedlníte svoje nesprávne skutky tým, že ste to urobili nevedome, vydýchnete si a cítite, že ste dobrí, že ste nevinní, cítite sa dobre a pohodlne. Nie! Nebuďte pohodlní so svojou nižšou identitou. Buďte pohodlní len so svojou vyššou identitou.
Nikto vás nenabáda do žiadnych skutkov okrem vašich popudov, túžob, okrem vašich vlastných vzorcov správania a vášho rozdhodnutia spolupracovať s vašimi vzorcami správania.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 18, 2012
Chapter 3: Verse 35
sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah || 3.35
“Je lepšie vykonávať svoju povinnosť aj keďjej chýba hodnota, ako vykonávať povinnosť niekoho iného, hoci dokonale. Je lepšie vykonávať svoju povinnosť ako robiť prácu iných.“
Poznámka prekladateľky: predtým ako vstúpime do samotnej prednášky, chcem vám priblížiť pár informácií pomou ktorých ľahšie pochopíte nasledovnú sutru:
V Indii bola v starodávnych časoch podľa védskej tradície (tradície pravdy) spoločnosť rozdelená do 4 skupín, alebo Varnas, podľa prirodzeného temperamentu každej konkrétnej osoby. Tie 4 skupiny sú: 1. Kshatriyas – to sú bojovníci, armada, vládnúca trieda, 2. Brahmanas (alebo často nazývaní Brahmins) – kňazi a učitelia/kázatelia práva, 3. Vaisyas – majitelia stád, obchodníci, kupci, farmári a určití remeselníci, 4. Sudras – robotníci, určité druhy remeselnikov a určité druhy farmárov.
V starovekých časoch v Indii a v určitých požehnaných miestach Indie ešte aj donedávna existoval systém rodinných Gurus, ktorí radili individuálnym rodinám v tom, akej životnej ceste sa majú venovať, nasmerovávali ich v hlavných životných rozhodnutiach a podporovali ich na ich životnej ceste. Tito Gurus boli osvietené bytosti, ktoré takto slúžili spoločnosti v Indii. O tomto sa ďalej vyvíja táto sutra.)
Ako viete, práve pracujem na novej duchovnej ústave. Táto ústava bude spísaná presne podľa ústavy, ktorá fungovala za čias Meenakshi v jej kráľovstve. Používam jej bio-pamäť na napísanie tohto dokumentu a pracujem so skupinou ašramajtov, ktorí majú veľa návrhov a väčšina ich návrhov je zamietnutá ešte predtým ako ich vyslovia.
Napríklad, jeden ašramajt mi včera povedal: Swamiji, vo firme kde som pracoval predtým ako som sem prišial bolo také pravidlo, že ak prijali nejakého nového zamestnanca, firma mala povinnosť ho vyškoliť a zatrénovať na prácu, ktorú od neho očakávali. Na to som povedal, áno, to je správne, to by malo byť pravidlo. Ale ten chlapík ďalej pokračoval: Swamiji, takisto, keď príde nová osoba do ašrámu, mali by sme zistiť ich vedomosti a schopnosti a dať im robiť tú prácu, v ktorej sú najlepší.
Na to som hneď povedal: Nie!!!V žiadnom prípade ich nenecháme robiť to, na čo sú už zvyknutí a v čom si myslia ze sú najlepší. Lebo to je čisté ego!
Ľudia si myslia, že sú kvalifikovaní iba na určitý druh práce a mali by robiť iba to, v čom sú dobrí. Základné pravidlo: každý je dobrý vo všetkom! Každý z nás je kvalifikovaný na akúkoľvek prácu. Je to len náš mentálny vzorec ktorý nám hovorí, že sme dobrí len v niečom. Tento vzorec musí byť zlomený. A keď nebude zlomený, tak treba zlomiť tú samotnú osobu!
Uprednostňovať určitú prácu nad inou je ego. A nemyslite si, že vaše ego vie, čo je pre vás dobré. Vášmu egu samotnému nie je jasné, čo chce a čo nechce! Pozrite sa na svoj život! Jeden deň chcete niečo a na druhý deň niečo úplne iné a väčšinu času vôbec neviete, čo chcete.
Takže pochopte, čokoľvek čo vám padne za povinnosť, zoberte to! Bez výhrad! Neohŕňajte nosom nad žiadnou prácou. Ak uprednostňujete niečo nad niečim iným, to len podporuje váš vzorec, s ktorým sa má stať pravý opak – musí byť zlomený!
Bagwan Krishna hovorí veľmi jasne – nerobte prácu iných, aj keď sa vám zdá viac príťažlivá, a nerobte prácu spôsobom akým ju robia iní, nasledujte svoj vlastný spôsob, lebo nasledovať vzorce iných môže byť škodlivé a nebezpečné.
Čokoľvek čo vám je pridelené, urobte z toho svoj životný štýl. Urobte to najlepšie čo môžete v tejto oblasti. Nežiarlite nad prácou ktorú majú iní.
Ľudská myseľ.... ľudia si stále myslia, že tráva je zelenšia na druhej strane plota. Brahmanas stále závidia Kshatriyas a Kshatiryas závida Brahmanas. Každý z nás chce presne to čo nemá, ale keď preskočí na druhú stranu plota, povie si, hm, tá tráva je predsa len zelenšia na druhej strane, na tretej strane..... ľudia si neustále myslia, že čo robia iní je lepšie a zaujímavejšie, ale akonáhle začnú robiť niečo iné, aj tam sa začnú nudiť. Pochopte, zmena práce neodoberie tento vzorec vašej mysle!
Ak cítite, že vaša práca vás nudí, pochopte, nech budete robiť akúkoľvek prácu, každá vás bude nudiť, pokiaľ nezlomíte tento vzorec! Ak sa nudíte pri určitom druhu práce, neutekajte od nej! Práve naopak, zostaňte tam a prelomte ten vzorec nudy hneď teraz! Prelomte tento vzorec vášho ega! Nesnažte sa neustále meniť vašu prácu!
Ak nebudete nasledovať vašu prirodzenú povinnosť (prácu ktorá k vám pride spontánne, t.j. od Existencie), je to nebezpečné! Nasledujte svoj temperament, nesnažte sa robiť prácu iných! (Tuná Swamiji myslí to, ako kedysi rodinný Gurus hovorili ľuďom aký je ich temperament, typ práce a ten mali robiť, nezáleží na ich preferencii, majú vykonávať svoju povinnosť, aj keď nedokonale, lebo robiť prácu iných je škodlivé a nebezpečné.)
Vaša prirodzená povinnosť (práca) by mala byť vašim životným štýlom. Ale váš problem je ten, že keď niečo začnete a v momente keďvaša bio-pamäť začne cítiť nudu, tak začnete hľadať niečo iné. Ale pokiaľ neprelomíte túto nudu, tak tajné poklady vašej creativity sa nebudú môcť otvoriť.
Bagwan tu priamo udiera na mentálne vzorce ktoré sa stále pozerajú na “opačnú stranu plota”. Bagwan trvá na tomto verši. Hovorí, neriaďte sa vašimi preferenciami, robte to, čo vám je pridelené. Ten zvyk nasledovať naše fantázie, ktoré sú založené na uprednostňovaní nikdy nedovolia našej kreativite, aby sa prejavila. Kreativita sa nikdy neprejaví na základe preferencie, nikdy nebude produktívna a neprinesie žiadne výsledky.
Čo je to kreativita? Pochopte, kreativita je hĺbka vašej úprimnosti voči vašej príležitosti. To je kreativita. Hĺbka vašej úprimnosti voči vašej príležitosti.
Ľudia si myslia, že kreativita je len keď je niekto maliar, keď niekto skladá hudbu, píše básne. Tomu hovoríte kreativita. Nie je to tak. Kreativita je úprimnosť ktorú vyjadrujete voči vašej príležitosti.
Kreativita môže byť čokoľvek. Môžete zametať ulice a byť kreatívni. Spôsob akým rozprávate môže byť kreativita. Pocit ktorý máte voči sebe môže byť kreativita. Umývať dlážku, šitie vecí, toto všetko môže byť kreativita. Ako sedite sami so sebou môže byť kreativita. Nie vtedy keď vás niekto pozoruje, ale keď sedíte sami so sebou! Spôsob akým sa nosíte, dokonca aj spôsob akým sa cítite voči sebe samým je kreativita.
Takže, pracujte viac na kreativite, nie na zmene vašej práce. Ľudské bytosti sa vždy viac snažia zmeniť prácu ktorú robia.
Bagwan však trvá na tom, aby sme prestali míňať energiu na zmenu práce, namiesto toho, aby sme zvýšili hĺbku úprimnosti voči sebe samým, voči spôsobu, ako sa cítime ohľadne seba.
Bagwan Krishna je ustálený v jeho vyššej identite tak silno, že dokáže de-stabilizovať kohokoľvek nižšiu identitu len jediným pohľadom. Arjuna v Bhagavad Gite explóduje do svojej vyššej identity.
Takže, nemeňte svoju povinnosť, ale snažte sa zvýšiť hĺbku vašej úprimnosti v čomkoľvek čo robíte!
Explódujte do svojej vyššej identity!!!!
--Swami Nithyanana
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 18, 2012
Chapter 3: Verse 34
indriyasyendriyasyarthe raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet tau hy asya paripanthinau || 3.34
“Na základe jemných vzorcov správania sú zmysly pripútané ku konkrétnym objektom. Jeden by nemal upadnúť pod vplyv výkyvov emócií, pretože tie sú ako zlodeji, odvracajú nás od osvietenia. ”
Tri veci:
Nerobte žiadne veľké rozhodnutia len preto, lebo vaše zmysly cítia príťažlivosť voči určitým veciam.
Vysvetlím vám viac o tom ako fungujú vaše zmysly. Na tele máme 9 otvorov cez ktoré vyprcháva, plynie vaše vedomie. Každý otvor je iný a jedinečný. Nemôžeme povedať, že preto, že oči sú dve, je to jedno a to isté. Nie, nie je to tak! Každý otvor je iný a každý z nich funguje na iných jemných vzorcoch, záznamoch. Niektoré scény sú zaznamenané len cez vaše pravé oko, nikdy nie ľavé.
Napríklad keď vidíte osobu opačného pohlavia, vaše ľavé oko to nikdy nespracuváva, vždy je to pravé oko, ktoré to zaznamená prvé. Toto dokážem vedecky, uvidíte, že toto bude vedecky dokázané časom.
Informácie ohľadne príťažlivosti sú spracovávané pravým okom. Informácie založené na strachu sú ,spracovávané iba ľavým okom.
Čiže ak vám napríklad niečo zdvíha hladinu tlaku, adrenalínu – napríklad vaša manželka J (Swamiji sa smeje) – tak len si zakryte ľavé oko, pozerajte sa len cez pravé oko a uvidíte, ten hnev, ten adrenalin nebude vytvorený.
Alebo, ak cítite pocit silnej žiadostivosti pri určitých scénach, objektoch, zakryte si pravé oko a pozerajte sa len cez ľavé oko, uvidíte, ten pocit sa nevytvorí.
Je to preto, lebo každá časť, každý otvor má svoje vlastné vzorce.
Všetky hlavné rozhodnutia v živote by mali byť vždy vykonané z desiateho otvoru, ten otvor sa nachádza v oblasti srdca, je to láska, vaše srdce. Jednoducho to viete! Viete čo máte urobiť!
Pochopte, každý máte túto schopnosť, každý v sebe máte túto lásku, bez lásky by ste nemohli žiť.Ale vy ste tak ponorení do svohich deviatich otvorov, že ste úplne prestali vnímať ten desiaty otvor, zabudli ste že existuje. Tento desiaty otvor je úplne iný, je to preto, lebo akékoľvek rozhodnutie, akékoľvek aj najmenej dôležité rozhodnutie vám prinesie veľké naplnenie a priamo posunie vaše vedomie na ďaľšiu úroveň. To naplnenie, tú lásku ktorú vám to prinesie.... aj úplne jednoduché riešenie, ak je urobené zo srdca.
Pochopte, každý okrem vás je Boh. Všetko okrem vás je celok, je pre vás Boh. Keď ja vidím v niekom čistú lásku, obrovské naplnenie v ľuďoch okolo mňa, tak cítim, že môj Boh je naplnený. Neviem ako to pochopíte, ako toto zachytíte. Ak zachytíte, tak dobre, ak nie, tak nie. Poviem vám, každý okrem vás je Boh, každý je predstaviteľom Boha.
Kedykoľvek, keď urobíte rozhodnutie na základe tohto desiateho otvoru, bude to naplňujúce a keď je niečo naplňujúce, vždy vás to pozdvihne. Toto by mala byť vízia každého bádateľa pravdy na robenie všetkých hlavných rozhodnutí v živote. Nech sú urobené z tohto desiateho otvoru. Kedykoľvek keď robíte nejaké rozhodnutie, opýtajte sa sami seba: “Je toto rozhodnutie zo srdca?” Je to len jednoduché rozhodnutie.
Každý kto pracuje v oblasti služieb, kto pracuje v oblasti pohostinnosti (recepcia, cestovná kancelária, hotely, reštaurácie) by mali vždy fungovať z tohto desiateho otvoru. Tá druhá osoba je Boh.
Vždy keď ja niekoho žehnám, keď mu dávam lásku, je to preto, lebo môj Boh je naplnený. Keď ste vy spokojní, môj Boh je spokojný. Všetko okrem vás je Boh. Je to jedno pred kým skloníte hlavu s vďakou, vždy sa budete klaniať len Bohu.
Robte všetky hlavné rozhodnutia z tohto desiateho otvoru, z miesta, kde iní môžu cítiť naplnenie.Ľudia ktorí neustále robia rozhodnutia z ich desiateho otvoru budú cítiť obrovské naplnenie. Aspoň hlavné, najdoležitejšie rozhodnutia. Kedykoľvek keď čelíte zložitú situáciu, konzultujte to so srdcom.
Deti by mali byť od malička vedené robiť rozhodnutia zo srdca. Mali by mať okolo seba všetky hračky, ale rozhodnutia by mali cítiť zo srdca, mali by to praktizovať od útleho veku.
Rozhodnutia zo srdca možno nebudú tak ziskové ako rozhodnutia zo zmyslov, ale prinesú vám obrovské naplnenie. Otázky ohľadne vašej kariéry, miesta bydliska, manželstva, spôsobu zarábania peňazí, ohľadne vášho životného zámeru a toho čo vás inšpiruje – takéto rozhodnutia by ste mali robiť zo srdca.
Vzorce vašich zmyslov majú schopnosť vytvoriť zábavu vo vašom živote. Ak ste skleslí, pustite si hudbu ktorá vás rozveselí. Dajte si chutný koláč na osladenie života. Alebo si pozriete film ktorý vás rozveselí, poteší, inšpiruje. To je zábava. Ale nepoužívajte zábavu vašich zmyslov na hlavné životné rozhodnutia. Napríklad, jeden muž sa oženil s jednou ženou len preto, že vedela piecť jeden úžasný koláč. Toto je veľmi nesprávne rozhodnutie. Ak si niekoho vezmete pre potešenie vašich zmyslov, ako dlho vám to vydrží?
Ten koláč ste si mohli kúpiť, alebo si najať niekoho kto vám ho napečie raz za čas, nie sa kvôli tomu ženiť. Je to nezmysel robiť veľké životné rozhodnutia na základe vašich zmyslov, pretože čo dáva život zmyslom je ten záujem o určitý objekt. Ale pochopte, akonáhle je ten objekt prístupný neustále, dookola, po čase tie zmysly vyschnú, nektár sa pominie, zmysly už nebudú priťahované tým istým objektom, lebo tam už nebude záujem, takže tam nebude ani naplnenie. Ale bohužiaľ vy robíte veľa hlavných životných rozhodnutí z vašich zmyslov, na základe rozhodnutí zábavy. Neberte si ich za ženy. Keď robíte veľké životné rozhodnutia na základe vašich zmyslov, tak sa voláte hlupák. A každý rok vám je venovaný jeden deň – 1.apríl.
Rozhodnutia pre zábavu sú jedna vec, životné rozhodnutia sú druhá vec. Keď zavriete všetkých 9 otvorov, váš desiaty otvor sa automaticky prebudí, aktivuje.
Tých deväť otvorov je ako 9 planét. Ani jedna z nich nie je vaša. Pokiaľ nebudete mať svoju vlastnú planétu, nebudete v bezpečí, pretože každý vás bude chcieť z ich planéty vyhodiť.
Ak robíte rozhodnutia pre zábavu, na základe zmyslov, váš život je zničený. Nerobte rozhodnutia na základe záujmu vašich zmyslov, povedzte si: “Ponorím sa do srdca! Robím rozhodnutie na celý život. Urobím ho zo srdca.”
Posvätné tajomstvo z tohto verša je: Robte všetky rozhodnutia z vášho srdca. Všetky hlavné rozhodnutia, vnímania, pochopenia by mali byť na základe vášho srdca, nie na základe ustálených vzorcov vašich ostatných deviatich otvorov.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 16, 2012
Chapter 3: Verse 33
mayi sarvani karmani snnyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah || 3.33
“Dokonca aj tí, ktorí sú uvedomelí sa správajú v súlade s ich prirodzenou dispozíciou. Pretože všetky formy života sú riadené prírodou. Čo sa potom dá dosiahnuť potláčaním zmyslov?”
Dnes nám Bagwan Krishna predstavuje úplne novú úroveň pravdy.
Smrť by sa mala udiať vzorcom nášho správania, nie našim možnostiam. Napríklad naša ruka je možnosť. Dá sa použiť na rôzne veci, máme možnosť s ňou robiť buď Guru puja, alebo ju môžeme používať na nalievanie alkoholu do úst. Tá ruka je možnosť, možnosť robiť rôzne činnosti. Ale je to vzorec správania, ktorý ovláda túto možnosť. Nie je to ruka, ktorá si vyberá čo bude robiť, sú to vzorce v nás ktoré používajú naše telo.
Rovnako, všetky vaše zmysly sú rôzne možnosti, ktoré máte. Vzorce správania sa neustále schovávajú a presviedčajú vás, že sú to vaše zmysly, ktoré sú zodpovedné za vaše skutky. Vaše vzorce správania neustále prežívajú tým, že presmeruvávajú váš hnev a násile voči vašim zmyslom.
Ale môže vaša ruka za to, že sa rozhodnete piť? Nie! Ak sa rozhodnete odťať sit tú ruku, myslíte, že vás to oslobodí do vášho vzorca alkoholizmu? Nie!
To čo potrebujeme zabiť sú naše vzorce správania, nie naše zmysly, nie naše telo. Zabite ten vzorec, neodrezávajte si ruku! Potláčanie zmyslov neznamená oslobodenie od vzorcov, neznamená to smrť vzorcom správania.
Stať sa impotentným neznamená bramacharya (celibát). Hladovať neznamená pôstiť. Zabitím alebo obmedzovaním našich zmyslov alebo obviňovaním našich možností nedosiahneme nič.
Dokonca aj osvietené bytosti a ich zmysly sa správajú podľa ich prirodzenej predispozície. Jednoducho plynú s prírodou. Celý život je samo-inteligencia – swayam prakasha. Preto venujte celú svoju pozornosť a inteligenciu na zmenenie vašich vzorcov správania, nie na zničenie vašich zmyslov. Pretože inak, ak aj zničíte vaše zmysly a nie vaše spôsoby, nie vaše vzorce, tak sa narodíte do nového tela s novými zmyslam a vaše stré vzorce budú pokračovať. Fyzická smrť neznamená smrť nesprávnych vzorcov, tie neustále prežívajú.
Pochopte,že radosť, potešenie, slasť sa nenachádzajú vo vonkajších objektoch. Je to naša vnútorná túžba, ktorá vytvára to potešenie, radosť a slasť. Vaše telo funguje na určitom progame a ten program je riadený vašimi vzorcami. Sú to vaše vzorce ktoré sú skutoční kriminálnici, nie vaše zmysly, nie vaše telo. Takže zmeňte vaše vzorce správania, to je jediný spôsob k vyššiemu vedomiu.
Posvätné tajomstvo tejto sutry je: Vaše telo prirodzene plynie s prírodou. Naše telo je prírodné, naša myseľ je spoločenská. Sú to vzorce, ktoré sú spoločenské, vytvorené spoločenským podmieňovaním ktoré sú náš problém. Telo sa vždy hýbe s prírodou.
Pamatäjte, že smrť neznamená osvietenie. Ale ak nebudete mať žiadne vzorce, počas smrti budete automaticky zatlačení do supervedomia.
Pochopte, Krishna je veľmi láskavý Majster. Nedovolí žiadne utrpenie navyše, neučí nás nič, čo nie je nevyhntutné, čo nie je praktické. Nevyhnutné utrpenie nie je nevyhnutné. To je jeho obrovský súcit a dar.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 15, 2012
Chapter 3: Verse 32
mayi sarvani karmani snnyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah || 3.32
“Tí ktorí nenasledujú ten najvyšší zámer a neplynú v súlade s mojou misiu budú zničení, pominú sa.”
Bagwan Krishna je Majster ktorý urobí čokoľvek pre svojich žiakov – bude klamať, bude kradnúť, bude podvádzať.... urobí čokoľvek pre transformáciu svojich žiakov, ctiteľov.
V tejto sutre Bagwan Krishna používa veľmi silný verš a silnú taktiku. V tomto verši totižto Bagwan používa techniku strachu, hovorí veľmi priamo – kto nenasleduje moje zámery, kto nekoná v súlade s mojou misiou bude zničený.
Bagwan nehovorí priamo len Arjunovi, že ak nebudes počúvať a nasledovať čo ti hovorím, budeš zničený, Bagwan hovorí, že každý, kto nebude v súlade s jeho misiou sa pominie. Používa techniku strachu. V tomto verši Bagwan zatvára všetky únikové cesty ktorými by potenciálne Arjuna mohol uniknúť z boja.
Bagwan nenabáda Arjunu do boja pre svoje dobro. Krishna nebude ten čo si sadne na kráľovský trón potom, ako vojna skončí. Bude to Arjuna, kto bude sedieť na tróne, Krishna má svoje kráľovstvo, Krishna nepotrebuje vyhrať túto vojnu, on má svoju Dwaraku, svoje kráľovstvo so 16,000 gopikami, ktoré na neho čakajú. Ale Krishna to robí z obrovského súcitu voči Arjunovi.
Hovorí Arjunovi celkom jasne, že ak chceš to ultimátne, nasleduj čo ti hovorím, inak budeš zničený.
Čo nám Bagwan chce povedať je, že na ceste k osvieteniu nie je žiadny únik, žiadna odbočka. Je to len dvojprúdová diaľnica, ktorá ide jedným smerom. Na diaľnici sa nespomaľuje, musíte ísť určitou rýchlosťou, a táto diaľnica nemá odbočky a odpočívadlá. Neustále idete obrovskou rýchlosťou. Cesta za osvietením je neustála cesta bez prestávky. Len idete, idete, idete na plný plyn, až kým zrazu príde ten moment a vy vzlietnete.
Častokrát v živote máme stále plán „B“. Ak toto nie, tak toto. Mnohí z vás majú aj plán C, D, E a niektorí až po Z. Keď sa nám zdá, že naša cesta je príliš zložitá, príliš náročná, zvolíme si únikovú cestu, odbočku. Povieme si, toto je príliš veľa, toto je príliš náročné, toto nechcem. Toto správanie by malo byť zastavené. Akonáhle raz nedovolíme žiadne iné alternatívy, žiadnu inú voľbu, ocitneme sa na diaľnici k osvieteniu a tá nás zavedie k tej najvyššej skúsenosti.
Toto je to čo sa nám Bagwan snaží povedať v tejto sutre. Obdivujem odvahu Bagwana, pretože hovorí priamo čistú pravdu bez otáľania. Ja napríklad hovorím: „Mali by ste meditovať, pretože ak nebudete meditovať, hrozí že upadnete do nevedomia a keď upadnete do nevedomia, tak hrozí, že skĺznete zo svojej cesty....“ Veľmi slušne a učesaným spôsobom vám podávam pravdu, veľmi opatrne, aby som vás nenastrašil. Ale Bagwan si nedáva servítku pred ústa. Priamo hovorí pravdu: Kto nebude nasledovať moje učenia a konať v súlade s mojou misiou bude zničený!“
Hoci Bagwan používa príkaz do boja iba 7 krát počas celej Bhagavad gity, v tejto jednej sutre sa nekompromisne obracia na taktiku strachu. Hovorí nám jasne, že ak nebudeme nasledovať učenie osvietených majstrov, náš život je márny a v tomto živote nedosiahneme to najvyššie, to ultimátne.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 18, 2012Chapter 3: Verse 35
sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah || 3.35
“Je lepšie vykonávať svoju povinnosť aj keďjej chýba hodnota, ako vykonávať povinnosť niekoho iného, hoci dokonale. Je lepšie vykonávať svoju povinnosť ako robiť prácu iných.“
Poznámka prekladateľky: predtým ako vstúpime do samotnej prednášky, chcem vám priblížiť pár informácií pomou ktorých ľahšie pochopíte nasledovnú sutru:
V Indii bola v starodávnych časoch podľa védskej tradície (tradície pravdy) spoločnosť rozdelená do 4 skupín, alebo Varnas, podľa prirodzeného temperamentu každej konkrétnej osoby. Tie 4 skupiny sú: 1. Kshatriyas – to sú bojovníci, armada, vládnúca trieda, 2. Brahmanas (alebo často nazývaní Brahmins) – kňazi a učitelia/kázatelia práva, 3. Vaisyas – majitelia stád, obchodníci, kupci, farmári a určití remeselníci, 4. Sudras – robotníci, určité druhy remeselnikov a určité druhy farmárov.
V starovekých časoch v Indii a v určitých požehnaných miestach Indie ešte aj donedávna existoval systém rodinných Gurus, ktorí radili individuálnym rodinám v tom, akej životnej ceste sa majú venovať, nasmerovávali ich v hlavných životných rozhodnutiach a podporovali ich na ich životnej ceste. Tito Gurus boli osvietené bytosti, ktoré takto slúžili spoločnosti v Indii. O tomto sa ďalej vyvíja táto sutra.)
Ako viete, práve pracujem na novej duchovnej ústave. Táto ústava bude spísaná presne podľa ústavy, ktorá fungovala za čias Meenakshi v jej kráľovstve. Používam jej bio-pamäť na napísanie tohto dokumentu a pracujem so skupinou ašramajtov, ktorí majú veľa návrhov a väčšina ich návrhov je zamietnutá ešte predtým ako ich vyslovia.
Napríklad, jeden ašramajt mi včera povedal: Swamiji, vo firme kde som pracoval predtým ako som sem prišial bolo také pravidlo, že ak prijali nejakého nového zamestnanca, firma mala povinnosť ho vyškoliť a zatrénovať na prácu, ktorú od neho očakávali. Na to som povedal, áno, to je správne, to by malo byť pravidlo. Ale ten chlapík ďalej pokračoval: Swamiji, takisto, keď príde nová osoba do ašrámu, mali by sme zistiť ich vedomosti a schopnosti a dať im robiť tú prácu, v ktorej sú najlepší.
Na to som hneď povedal: Nie!!!V žiadnom prípade ich nenecháme robiť to, na čo sú už zvyknutí a v čom si myslia ze sú najlepší. Lebo to je čisté ego!
Ľudia si myslia, že sú kvalifikovaní iba na určitý druh práce a mali by robiť iba to, v čom sú dobrí. Základné pravidlo: každý je dobrý vo všetkom! Každý z nás je kvalifikovaný na akúkoľvek prácu. Je to len náš mentálny vzorec ktorý nám hovorí, že sme dobrí len v niečom. Tento vzorec musí byť zlomený. A keď nebude zlomený, tak treba zlomiť tú samotnú osobu!
Uprednostňovať určitú prácu nad inou je ego. A nemyslite si, že vaše ego vie, čo je pre vás dobré. Vášmu egu samotnému nie je jasné, čo chce a čo nechce! Pozrite sa na svoj život! Jeden deň chcete niečo a na druhý deň niečo úplne iné a väčšinu času vôbec neviete, čo chcete.
Takže pochopte, čokoľvek čo vám padne za povinnosť, zoberte to! Bez výhrad! Neohŕňajte nosom nad žiadnou prácou. Ak uprednostňujete niečo nad niečim iným, to len podporuje váš vzorec, s ktorým sa má stať pravý opak – musí byť zlomený!
Bagwan Krishna hovorí veľmi jasne – nerobte prácu iných, aj keď sa vám zdá viac príťažlivá, a nerobte prácu spôsobom akým ju robia iní, nasledujte svoj vlastný spôsob, lebo nasledovať vzorce iných môže byť škodlivé a nebezpečné.
Čokoľvek čo vám je pridelené, urobte z toho svoj životný štýl. Urobte to najlepšie čo môžete v tejto oblasti. Nežiarlite nad prácou ktorú majú iní.
Ľudská myseľ.... ľudia si stále myslia, že tráva je zelenšia na druhej strane plota. Brahmanas stále závidia Kshatriyas a Kshatiryas závida Brahmanas. Každý z nás chce presne to čo nemá, ale keď preskočí na druhú stranu plota, povie si, hm, tá tráva je predsa len zelenšia na druhej strane, na tretej strane..... ľudia si neustále myslia, že čo robia iní je lepšie a zaujímavejšie, ale akonáhle začnú robiť niečo iné, aj tam sa začnú nudiť. Pochopte, zmena práce neodoberie tento vzorec vašej mysle!
Ak cítite, že vaša práca vás nudí, pochopte, nech budete robiť akúkoľvek prácu, každá vás bude nudiť, pokiaľ nezlomíte tento vzorec! Ak sa nudíte pri určitom druhu práce, neutekajte od nej! Práve naopak, zostaňte tam a prelomte ten vzorec nudy hneď teraz! Prelomte tento vzorec vášho ega! Nesnažte sa neustále meniť vašu prácu!
Ak nebudete nasledovať vašu prirodzenú povinnosť (prácu ktorá k vám pride spontánne, t.j. od Existencie), je to nebezpečné! Nasledujte svoj temperament, nesnažte sa robiť prácu iných! (Tuná Swamiji myslí to, ako kedysi rodinný Gurus hovorili ľuďom aký je ich temperament, typ práce a ten mali robiť, nezáleží na ich preferencii, majú vykonávať svoju povinnosť, aj keď nedokonale, lebo robiť prácu iných je škodlivé a nebezpečné.)
Vaša prirodzená povinnosť (práca) by mala byť vašim životným štýlom. Ale váš problem je ten, že keď niečo začnete a v momente keďvaša bio-pamäť začne cítiť nudu, tak začnete hľadať niečo iné. Ale pokiaľ neprelomíte túto nudu, tak tajné poklady vašej creativity sa nebudú môcť otvoriť.
Bagwan tu priamo udiera na mentálne vzorce ktoré sa stále pozerajú na “opačnú stranu plota”. Bagwan trvá na tomto verši. Hovorí, neriaďte sa vašimi preferenciami, robte to, čo vám je pridelené. Ten zvyk nasledovať naše fantázie, ktoré sú založené na uprednostňovaní nikdy nedovolia našej kreativite, aby sa prejavila. Kreativita sa nikdy neprejaví na základe preferencie, nikdy nebude produktívna a neprinesie žiadne výsledky.
Čo je to kreativita? Pochopte, kreativita je hĺbka vašej úprimnosti voči vašej príležitosti. To je kreativita. Hĺbka vašej úprimnosti voči vašej príležitosti.
Ľudia si myslia, že kreativita je len keď je niekto maliar, keď niekto skladá hudbu, píše básne. Tomu hovoríte kreativita. Nie je to tak. Kreativita je úprimnosť ktorú vyjadrujete voči vašej príležitosti.
Kreativita môže byť čokoľvek. Môžete zametať ulice a byť kreatívni. Spôsob akým rozprávate môže byť kreativita. Pocit ktorý máte voči sebe môže byť kreativita. Umývať dlážku, šitie vecí, toto všetko môže byť kreativita. Ako sedite sami so sebou môže byť kreativita. Nie vtedy keď vás niekto pozoruje, ale keď sedíte sami so sebou! Spôsob akým sa nosíte, dokonca aj spôsob akým sa cítite voči sebe samým je kreativita.
Takže, pracujte viac na kreativite, nie na zmene vašej práce. Ľudské bytosti sa vždy viac snažia zmeniť prácu ktorú robia.
Bagwan však trvá na tom, aby sme prestali míňať energiu na zmenu práce, namiesto toho, aby sme zvýšili hĺbku úprimnosti voči sebe samým, voči spôsobu, ako sa cítime ohľadne seba.
Bagwan Krishna je ustálený v jeho vyššej identite tak silno, že dokáže de-stabilizovať kohokoľvek nižšiu identitu len jediným pohľadom. Arjuna v Bhagavad Gite explóduje do svojej vyššej identity.
Takže, nemeňte svoju povinnosť, ale snažte sa zvýšiť hĺbku vašej úprimnosti v čomkoľvek čo robíte!
Explódujte do svojej vyššej identity!!!!
--Swami Nithyanana
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 18, 2012Chapter 3: Verse 34
indriyasyendriyasyarthe raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet tau hy asya paripanthinau || 3.34
“Na základe jemných vzorcov správania sú zmysly pripútané ku konkrétnym objektom. Jeden by nemal upadnúť pod vplyv výkyvov emócií, pretože tie sú ako zlodeji, odvracajú nás od osvietenia. ”
Tri veci:
1. Keď sa naše zmysly cítia pohodlne s určitým objektom, prirodzene sú k nemu priťahované
2. Keď sa naše zmysly cítia nepohodlne s určitým objektom, sú od neho odťahované, aj keď je to ten istý objekt
3. Neverte vzorcom podľa ktorých fungujú vaše zmysly a nerobte podľa nich žiadne veľké rozhodnutia
Vysvetlím vám viac o tom ako fungujú vaše zmysly. Na tele máme 9 otvorov cez ktoré vyprcháva, plynie vaše vedomie. Každý otvor je iný a jedinečný. Nemôžeme povedať, že preto, že oči sú dve, je to jedno a to isté. Nie, nie je to tak! Každý otvor je iný a každý z nich funguje na iných jemných vzorcoch, záznamoch. Niektoré scény sú zaznamenané len cez vaše pravé oko, nikdy nie ľavé.
Napríklad keď vidíte osobu opačného pohlavia, vaše ľavé oko to nikdy nespracuváva, vždy je to pravé oko, ktoré to zaznamená prvé. Toto dokážem vedecky, uvidíte, že toto bude vedecky dokázané časom.
Informácie ohľadne príťažlivosti sú spracovávané pravým okom. Informácie založené na strachu sú ,spracovávané iba ľavým okom.
Čiže ak vám napríklad niečo zdvíha hladinu tlaku, adrenalínu – napríklad vaša manželka J (Swamiji sa smeje) – tak len si zakryte ľavé oko, pozerajte sa len cez pravé oko a uvidíte, ten hnev, ten adrenalin nebude vytvorený.
Alebo, ak cítite pocit silnej žiadostivosti pri určitých scénach, objektoch, zakryte si pravé oko a pozerajte sa len cez ľavé oko, uvidíte, ten pocit sa nevytvorí.
Je to preto, lebo každá časť, každý otvor má svoje vlastné vzorce.
Všetky hlavné rozhodnutia v živote by mali byť vždy vykonané z desiateho otvoru, ten otvor sa nachádza v oblasti srdca, je to láska, vaše srdce. Jednoducho to viete! Viete čo máte urobiť!
Pochopte, každý máte túto schopnosť, každý v sebe máte túto lásku, bez lásky by ste nemohli žiť.Ale vy ste tak ponorení do svohich deviatich otvorov, že ste úplne prestali vnímať ten desiaty otvor, zabudli ste že existuje. Tento desiaty otvor je úplne iný, je to preto, lebo akékoľvek rozhodnutie, akékoľvek aj najmenej dôležité rozhodnutie vám prinesie veľké naplnenie a priamo posunie vaše vedomie na ďaľšiu úroveň. To naplnenie, tú lásku ktorú vám to prinesie.... aj úplne jednoduché riešenie, ak je urobené zo srdca.
Pochopte, každý okrem vás je Boh. Všetko okrem vás je celok, je pre vás Boh. Keď ja vidím v niekom čistú lásku, obrovské naplnenie v ľuďoch okolo mňa, tak cítim, že môj Boh je naplnený. Neviem ako to pochopíte, ako toto zachytíte. Ak zachytíte, tak dobre, ak nie, tak nie. Poviem vám, každý okrem vás je Boh, každý je predstaviteľom Boha.
Kedykoľvek, keď urobíte rozhodnutie na základe tohto desiateho otvoru, bude to naplňujúce a keď je niečo naplňujúce, vždy vás to pozdvihne. Toto by mala byť vízia každého bádateľa pravdy na robenie všetkých hlavných rozhodnutí v živote. Nech sú urobené z tohto desiateho otvoru. Kedykoľvek keď robíte nejaké rozhodnutie, opýtajte sa sami seba: “Je toto rozhodnutie zo srdca?” Je to len jednoduché rozhodnutie.
Každý kto pracuje v oblasti služieb, kto pracuje v oblasti pohostinnosti (recepcia, cestovná kancelária, hotely, reštaurácie) by mali vždy fungovať z tohto desiateho otvoru. Tá druhá osoba je Boh.
Vždy keď ja niekoho žehnám, keď mu dávam lásku, je to preto, lebo môj Boh je naplnený. Keď ste vy spokojní, môj Boh je spokojný. Všetko okrem vás je Boh. Je to jedno pred kým skloníte hlavu s vďakou, vždy sa budete klaniať len Bohu.
Robte všetky hlavné rozhodnutia z tohto desiateho otvoru, z miesta, kde iní môžu cítiť naplnenie.Ľudia ktorí neustále robia rozhodnutia z ich desiateho otvoru budú cítiť obrovské naplnenie. Aspoň hlavné, najdoležitejšie rozhodnutia. Kedykoľvek keď čelíte zložitú situáciu, konzultujte to so srdcom.
Deti by mali byť od malička vedené robiť rozhodnutia zo srdca. Mali by mať okolo seba všetky hračky, ale rozhodnutia by mali cítiť zo srdca, mali by to praktizovať od útleho veku.
Rozhodnutia zo srdca možno nebudú tak ziskové ako rozhodnutia zo zmyslov, ale prinesú vám obrovské naplnenie. Otázky ohľadne vašej kariéry, miesta bydliska, manželstva, spôsobu zarábania peňazí, ohľadne vášho životného zámeru a toho čo vás inšpiruje – takéto rozhodnutia by ste mali robiť zo srdca.
Vzorce vašich zmyslov majú schopnosť vytvoriť zábavu vo vašom živote. Ak ste skleslí, pustite si hudbu ktorá vás rozveselí. Dajte si chutný koláč na osladenie života. Alebo si pozriete film ktorý vás rozveselí, poteší, inšpiruje. To je zábava. Ale nepoužívajte zábavu vašich zmyslov na hlavné životné rozhodnutia. Napríklad, jeden muž sa oženil s jednou ženou len preto, že vedela piecť jeden úžasný koláč. Toto je veľmi nesprávne rozhodnutie. Ak si niekoho vezmete pre potešenie vašich zmyslov, ako dlho vám to vydrží?
Ten koláč ste si mohli kúpiť, alebo si najať niekoho kto vám ho napečie raz za čas, nie sa kvôli tomu ženiť. Je to nezmysel robiť veľké životné rozhodnutia na základe vašich zmyslov, pretože čo dáva život zmyslom je ten záujem o určitý objekt. Ale pochopte, akonáhle je ten objekt prístupný neustále, dookola, po čase tie zmysly vyschnú, nektár sa pominie, zmysly už nebudú priťahované tým istým objektom, lebo tam už nebude záujem, takže tam nebude ani naplnenie. Ale bohužiaľ vy robíte veľa hlavných životných rozhodnutí z vašich zmyslov, na základe rozhodnutí zábavy. Neberte si ich za ženy. Keď robíte veľké životné rozhodnutia na základe vašich zmyslov, tak sa voláte hlupák. A každý rok vám je venovaný jeden deň – 1.apríl.
Rozhodnutia pre zábavu sú jedna vec, životné rozhodnutia sú druhá vec. Keď zavriete všetkých 9 otvorov, váš desiaty otvor sa automaticky prebudí, aktivuje.
Tých deväť otvorov je ako 9 planét. Ani jedna z nich nie je vaša. Pokiaľ nebudete mať svoju vlastnú planétu, nebudete v bezpečí, pretože každý vás bude chcieť z ich planéty vyhodiť.
Ak robíte rozhodnutia pre zábavu, na základe zmyslov, váš život je zničený. Nerobte rozhodnutia na základe záujmu vašich zmyslov, povedzte si: “Ponorím sa do srdca! Robím rozhodnutie na celý život. Urobím ho zo srdca.”
Posvätné tajomstvo z tohto verša je: Robte všetky rozhodnutia z vášho srdca. Všetky hlavné rozhodnutia, vnímania, pochopenia by mali byť na základe vášho srdca, nie na základe ustálených vzorcov vašich ostatných deviatich otvorov.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 16, 2012Chapter 3: Verse 33
mayi sarvani karmani snnyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah || 3.33
“Dokonca aj tí, ktorí sú uvedomelí sa správajú v súlade s ich prirodzenou dispozíciou. Pretože všetky formy života sú riadené prírodou. Čo sa potom dá dosiahnuť potláčaním zmyslov?”
Dnes nám Bagwan Krishna predstavuje úplne novú úroveň pravdy.
Smrť by sa mala udiať vzorcom nášho správania, nie našim možnostiam. Napríklad naša ruka je možnosť. Dá sa použiť na rôzne veci, máme možnosť s ňou robiť buď Guru puja, alebo ju môžeme používať na nalievanie alkoholu do úst. Tá ruka je možnosť, možnosť robiť rôzne činnosti. Ale je to vzorec správania, ktorý ovláda túto možnosť. Nie je to ruka, ktorá si vyberá čo bude robiť, sú to vzorce v nás ktoré používajú naše telo.
Rovnako, všetky vaše zmysly sú rôzne možnosti, ktoré máte. Vzorce správania sa neustále schovávajú a presviedčajú vás, že sú to vaše zmysly, ktoré sú zodpovedné za vaše skutky. Vaše vzorce správania neustále prežívajú tým, že presmeruvávajú váš hnev a násile voči vašim zmyslom.
Ale môže vaša ruka za to, že sa rozhodnete piť? Nie! Ak sa rozhodnete odťať sit tú ruku, myslíte, že vás to oslobodí do vášho vzorca alkoholizmu? Nie!
To čo potrebujeme zabiť sú naše vzorce správania, nie naše zmysly, nie naše telo. Zabite ten vzorec, neodrezávajte si ruku! Potláčanie zmyslov neznamená oslobodenie od vzorcov, neznamená to smrť vzorcom správania.
Stať sa impotentným neznamená bramacharya (celibát). Hladovať neznamená pôstiť. Zabitím alebo obmedzovaním našich zmyslov alebo obviňovaním našich možností nedosiahneme nič.
Dokonca aj osvietené bytosti a ich zmysly sa správajú podľa ich prirodzenej predispozície. Jednoducho plynú s prírodou. Celý život je samo-inteligencia – swayam prakasha. Preto venujte celú svoju pozornosť a inteligenciu na zmenenie vašich vzorcov správania, nie na zničenie vašich zmyslov. Pretože inak, ak aj zničíte vaše zmysly a nie vaše spôsoby, nie vaše vzorce, tak sa narodíte do nového tela s novými zmyslam a vaše stré vzorce budú pokračovať. Fyzická smrť neznamená smrť nesprávnych vzorcov, tie neustále prežívajú.
Pochopte,že radosť, potešenie, slasť sa nenachádzajú vo vonkajších objektoch. Je to naša vnútorná túžba, ktorá vytvára to potešenie, radosť a slasť. Vaše telo funguje na určitom progame a ten program je riadený vašimi vzorcami. Sú to vaše vzorce ktoré sú skutoční kriminálnici, nie vaše zmysly, nie vaše telo. Takže zmeňte vaše vzorce správania, to je jediný spôsob k vyššiemu vedomiu.
Posvätné tajomstvo tejto sutry je: Vaše telo prirodzene plynie s prírodou. Naše telo je prírodné, naša myseľ je spoločenská. Sú to vzorce, ktoré sú spoločenské, vytvorené spoločenským podmieňovaním ktoré sú náš problém. Telo sa vždy hýbe s prírodou.
Pamatäjte, že smrť neznamená osvietenie. Ale ak nebudete mať žiadne vzorce, počas smrti budete automaticky zatlačení do supervedomia.
Pochopte, Krishna je veľmi láskavý Majster. Nedovolí žiadne utrpenie navyše, neučí nás nič, čo nie je nevyhntutné, čo nie je praktické. Nevyhnutné utrpenie nie je nevyhnutné. To je jeho obrovský súcit a dar.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga Jan 15, 2012Chapter 3: Verse 32
mayi sarvani karmani snnyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah || 3.32
“Tí ktorí nenasledujú ten najvyšší zámer a neplynú v súlade s mojou misiu budú zničení, pominú sa.”
Bagwan Krishna je Majster ktorý urobí čokoľvek pre svojich žiakov – bude klamať, bude kradnúť, bude podvádzať.... urobí čokoľvek pre transformáciu svojich žiakov, ctiteľov.
V tejto sutre Bagwan Krishna používa veľmi silný verš a silnú taktiku. V tomto verši totižto Bagwan používa techniku strachu, hovorí veľmi priamo – kto nenasleduje moje zámery, kto nekoná v súlade s mojou misiou bude zničený.
Bagwan nehovorí priamo len Arjunovi, že ak nebudes počúvať a nasledovať čo ti hovorím, budeš zničený, Bagwan hovorí, že každý, kto nebude v súlade s jeho misiou sa pominie. Používa techniku strachu. V tomto verši Bagwan zatvára všetky únikové cesty ktorými by potenciálne Arjuna mohol uniknúť z boja.
Bagwan nenabáda Arjunu do boja pre svoje dobro. Krishna nebude ten čo si sadne na kráľovský trón potom, ako vojna skončí. Bude to Arjuna, kto bude sedieť na tróne, Krishna má svoje kráľovstvo, Krishna nepotrebuje vyhrať túto vojnu, on má svoju Dwaraku, svoje kráľovstvo so 16,000 gopikami, ktoré na neho čakajú. Ale Krishna to robí z obrovského súcitu voči Arjunovi.
Hovorí Arjunovi celkom jasne, že ak chceš to ultimátne, nasleduj čo ti hovorím, inak budeš zničený.
Čo nám Bagwan chce povedať je, že na ceste k osvieteniu nie je žiadny únik, žiadna odbočka. Je to len dvojprúdová diaľnica, ktorá ide jedným smerom. Na diaľnici sa nespomaľuje, musíte ísť určitou rýchlosťou, a táto diaľnica nemá odbočky a odpočívadlá. Neustále idete obrovskou rýchlosťou. Cesta za osvietením je neustála cesta bez prestávky. Len idete, idete, idete na plný plyn, až kým zrazu príde ten moment a vy vzlietnete.
Častokrát v živote máme stále plán „B“. Ak toto nie, tak toto. Mnohí z vás majú aj plán C, D, E a niektorí až po Z. Keď sa nám zdá, že naša cesta je príliš zložitá, príliš náročná, zvolíme si únikovú cestu, odbočku. Povieme si, toto je príliš veľa, toto je príliš náročné, toto nechcem. Toto správanie by malo byť zastavené. Akonáhle raz nedovolíme žiadne iné alternatívy, žiadnu inú voľbu, ocitneme sa na diaľnici k osvieteniu a tá nás zavedie k tej najvyššej skúsenosti.
Toto je to čo sa nám Bagwan snaží povedať v tejto sutre. Obdivujem odvahu Bagwana, pretože hovorí priamo čistú pravdu bez otáľania. Ja napríklad hovorím: „Mali by ste meditovať, pretože ak nebudete meditovať, hrozí že upadnete do nevedomia a keď upadnete do nevedomia, tak hrozí, že skĺznete zo svojej cesty....“ Veľmi slušne a učesaným spôsobom vám podávam pravdu, veľmi opatrne, aby som vás nenastrašil. Ale Bagwan si nedáva servítku pred ústa. Priamo hovorí pravdu: Kto nebude nasledovať moje učenia a konať v súlade s mojou misiou bude zničený!“
Hoci Bagwan používa príkaz do boja iba 7 krát počas celej Bhagavad gity, v tejto jednej sutre sa nekompromisne obracia na taktiku strachu. Hovorí nám jasne, že ak nebudeme nasledovať učenie osvietených majstrov, náš život je márny a v tomto živote nedosiahneme to najvyššie, to ultimátne.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga 13. Jan, 2012Kapitola 3: Verš 30
mayi sarvani karmani snnyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah || 3.30
“Odovzdaj všetky výsledky svojich činností mne, bez falošnej nádeje, bez pocitu vlastníctva, po vzdaní sa akéhokoľvek utrpenia, meditujúc nad svojim vyšším ja, vstúp do boja!”
Bagwan priamo udiera Arjunu. Dáva mu priamy rozkaz! Hovorí mu, poďme, vstúp do boja! Už je načase! Odkladali sme už dlhú dobu! Rozprávali sme sa už príliš dlho. Či sú to hlúposti, alebo duchovné záležitosti – kecanie je kecanie je kecanie. Už to naťahujeme príliš dlho!
Bagwan rozpráva už tretiu kapitolu. Druhá kapitola mala vyše 70 veršov, v tretej kapitole padol práve 30-ty verš a Arjuna ešte stále sedí. Prosím pochopte, Arjunova hlúposť nie je spojená s mozgom, je spojená s mysľou. Arjuna je schopný urobiť toľko vecí, keď sa týkajú jeho samotného. Ale tuná Arjuna samovoľne pripúšťa tento takzvaný zmätok.
Chcem aby ste vedeli, Arjuna nie je nevinný, on netrpí, on je veľmi inteligentný. Zrazu si začal myslieť, že robí Krishnovi veľkú láskavosť, keď bude bojovať.
Keď Krishna preukazoval toľko zodpovednosti ohľadne tejto vojny, Arjuna začal mať pochybnosti: Oh, táto vojna je viac dôležitá pre Krishnu ako pre mňa. Tak možno teraz by som sa mohol uliať, oddýchnuť si. Je to jeho boj.
Pochopte, len preto že ukazujem zodpovednoť neznamená, že to bude pre mňa ziskové, že mi to niečo prinesie. Len preto, že Krishna ukazoval zodpovednosť ohľadne celej vojny, nemyslite si, že niečo získa tým čo robí. Ukazovanie zodpovednosti je jeho vlastnosť. Jeho samotnou frekvenciou, jeho samotnou existenciou, jeho samotnou prítomnosťou je zodpovedný za všetko čo sa deje.
Tak ako sa normálny človek samotnou svojou existenciou necíti zodpovedný za svoje vlastné dýchanie, za svoje myslenie a za svoje činnosti, tak sa osvietená bytosť samotnou existenciou cíti zodpovedná za celok. Cíti zodpovednosť za všetko.
Bežná myseľ si myslí: “Oh, keď on cíti v tomto takú zodpovednosť, takú dôležitosť, keď tomu prikladá taký význam, tak potom v tom musí byť niečo, čo z toho bude mať.”
Zrazu sa Arjuna ponoril do prefíkanosti: “Oh, možno táto vojna bude slúžiť Krishnovi viac ako mne. Ak má týmto Krishna niečo získať, tak nech bojuje sám, prečo by som mal bojovať ja?”
Môžem povedať, že toto je typické zmýšlanie niektorých mojich ashramajtov. Vidím pred sebou stovky Arjunov, ktorí si myslia, že keď je toto niečo čím on získa, nech to robí on, nie ja.
Ale iba Krishna vie, že zajtra to bude Arjuna, kto bude sedieť v kráľovskom tróne, nie Krishna. Krishna sa jednoducho vráti do svojho mesta Dvaraka, on má všetkého dosť. Bude sedieť v Dvarake, kde má 16,000 gopík. Krishna nepotrebuje Nové Delhi, celá vojna Mahabharata sa deje ohľadne Nového Delhi. Arjuna si však myslí, že Krishna sa chce niekomu pomstiť a že preto chce aby Arjuna bojoval a Arjuna si hovorí, “Prečo by som sa ja mal nad tým trápiť?” Toto je ten najprefíkanejší mentálny vzorec, ktorý Arjuna vyťahuje.
Vyzerá to tak, že aj Krishna už stráca trpezlivosť, preto pristupuje priamo k inštrukciám. Celá Bagavad Gita má 700 veršov a Krishna dáva rozkaz iba sedem krát. Pochopte, 700 veršov a Krishna dáva rozkaz iba 7 krát. Zvyšných 693 veršov iba filozoficky nabáda, presviedča, inšpiruje, podporuje Arjunu.
Chudák Krishna. Je to nepredstaviteľné. Poviem vám, keby som to bol ja, tak ak by som povedal tri vety, ktoré sú inšpirujúce, nabádzajúce, presviedčajúce, tak by som dal hneď nato aspoň 10 rozkazov. Ja som Meenakshi, nie Krishna! Ja idem rovno k bodu. Ja nemárnim čas vo filozofovaní, presviedčaní, inšpirovaní. Toto robím len počas ranného satsangu. V praktickom živote priame rozkazy, to je všetko.
Ale tento chudák Krishna, 693 veršov rozpráva dookola a dookola, možno 20, 30 veršov rozpráva Arjuna a iní bojovníci, ako Dridarashtra, Sanjaja. Aspoň 650 veršov Krishna podporuje, inšpiruje a nabáda Arjunu. A aj po 11 kapitole, kde Krishna dáva Arjunovi duchovnú skúsenosť Vishwaroopa Darshana (špeciálny daršan, ktorý venuje Krishna len Arjunovi), musí Krishna pokračovať vo filozofovaní, inšpirovaní a nabádaní. Skutočne, klobúk dolu pred Krishnom. Úžasné. Iba na 7 miestach Krishna dáva rozkaz. Iba na 7 miestach! Nikde inde! Neustále len inšpiruje a inšpiruje.
Môžem vám povedať, je to vďaka jeho obrovskej trpezlivosti, že Krishna dokáže v 650 veršoch filozofovať, inšpirovať, podporovať, nabádať a výsledok je len jeden rozkaz: „choď do vojny!“
To je všetko čo chce v celej Bhagavad Gite Krishna povedať. Len pre tieto tri slová Krishna musí 650 veršov filozofovať.
Pozrite sa na Shivu. Shiva v jeho Shiva sutrách podáva v 110 vešoch 112 techník. A ako ich Shiva podáva? Hovorí: urob toto, urob toto, urob toto! Keď sa opýtate prečo, povie vám nepýtaj sa. V momente ako sa spýtate prečo sa z neho stane Dakshina Moorty (sediaci v tichu pod banyán stromom). Preto Shiva nikdy nebol sociálnym vodcom. Na to aby ste mohli byť sociálnym vodcom potrebujete určitú priateľskosť a trpezlivosť na to, aby ste mohli dookola filozofovať, inšpirovať a presviedčať.
Aká obrovská trpezlivosť, Bože! Len pre jeden rozkaz – „vstúp do boja!“ Chápete, že v celých 700 veršoch Bagwan len 7 krát povie – vstúp do boja!??!
Shiva dokáže učiť iba Devi, ktorá sa nič nepýta. Počas celých Shiva sutier Devi neotvorí ústa. Je to jediná žena na planéte Zem, ktorá len počúva, ani raz neprehovorí k manželovi. Ani len jedniná otázka. Vážne pochybujem, či Devi vôbec rozumela čo len jedno slovo. J Pretože ako inak by mohla žena sedieť v tichosti tak dlho, a on dáva 112 techník! To je príliš veľa. Ak všetko je naozaj pravda, ak Devi skutočne rozumela a skutočne sa neopýtala ani jedinu otázku, tak vážne pochybujem, či Devi bola skutočne žena. (Swamiji sa smeje)
Skutočne nikto, nikto nedokáže vyjadriť tak obrovskú trpezlivosť ako Sri Krishna. Takmer 650 veršov dookola filozofovať, inšpirovať, presviedčať. Iba 7 krát dáva rozkaz Urob to!
Teraz, už prešlo 100 veršov, samozrejme, v prvej kapitole rozpráva len Arjuna, takže Bagwan rozpráva až od druhej kapitoly. 100 veršov je za nami a až teraz Krishna dáva rozkaz. Bagwan hovorí veľmi krásne:
mayi sarvani karmani snnyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah
Tuná Bagwan nepoužíva filozofovanie uvoľneným spôsobom ako Buddha. Krishna neteoretizuje o zivote. Krishna priamo posiela do vojny!!! Je časovo obmedzený, ide tu o život, ale napriek tomu dokazuje obrovskú trpezlivosť filozofovaním, inšpirovaním. Až keď mu dojde trpezlivosť dáva rozkaz.
Viem sa presne vcítiť do situácie, ktorá sa tam odohrávala. V momente ako Bagwan podá rozkaz, Arjuna upadne do depresie. Tak Krishna okamžite začne: „Nie, nie, nie, neupadaj do depresie, bude to v poriadku“.... a musí ho utešiť a zaspievať mu uspávanku J, kým sa bábätko znova neposadí a nedá si prst do úst, ukľudní sa, a v momente ako Krishna znova dá rozkaz, vytiahne prst z úst a začne plakať:“Ja nemôžem bojovať, ja to nedokážem.“ (Swamiji sa tvári znechutene a otrávene Arjunovým správaním. Potom sa rozosmeje).
Toto je presne tá scéna ktorá sa tu odohráva. Potom Bagwan znova musí stráviť 100 veršov spievaním uspávanky: Lo lo lo lo lo, la lalala la.
Bagwan stráca trpezlivosť, dochádza mu trpezlivosť a rozkazuje Arjunovi. Ale poviem vám, tých sedem veršov kde dáva rozkaz je podstatou celej Bhagavad Gity. Kde priamo jeho bytie dopadá na Arjunu. Ak by ste sa ma spýtali na podstatu Bhagavad gity, povedal by som vám, že je to týchto 7 veršov, kde Bagwan dáva rozkaz.
Samozrejme, ja som v podstate rozkazovačný typ, takže prirodzene poviem, že týchto 7 je podstata, ale aj s duchovnou hĺbkou, žiadne z veršov nie sú také hlboké ako týchto 7 veršov.
Takže presne sme na verši, kde Bagwan dáva rozkaz. Prijímime tento verš ako priamu iniciáciu od Bagwana. Hovorí: “Odovzdaj všetky výsledky svojich činností mne.”
Hovorí: “Vzdajte sa svojich očakávaní, či budú dobré alebo zlé, či to bude ako si očakával, alebo to bude len 50% z toho, alebo 100% alebo 2000%. Zabudnite na všetky vedľajšie účinky, následky alebo výsledky činností. Na všetky vedľajšie účinky, následky alebo výsledky činností. Zabudnite na ne, zbavte sa ich.” Nemajte ani len falošnú nádej. Videl som ľudí, ktorí si povedia: keď budem pracovať bez očakávania výsledku, potom budem mať to a to a to.
To znamená perverzná nádej. Takže vzdajte sa aj tejto nádeje a pocitu vlastníctva. Poviem vám, najväčší hlupák na svete je ten, ktorý má pocit spoluvlastníctva, pocit vlastníctva zo svojich skutkov. Ktokoľvek, kto cíti vlastníctvo len buduje svoje ego. Skutočné vlastníctvo je to, kde neexistuje žiadny pocit vlastníctva, kde tá niť ega neexistuje. Sú tam len krásne kvety, ktoré vyzerajú ako veniec, ale nie sú ničím zviazané. Sú to neustále činnosti vykonávané tak dokonale, že neustále vytvoria pocit, akokeby tie kvety vyzerali ako veniec, ale pritom nie sú zviazané. Ak je tam niť, lanko, je tam falošné ego.
Ak normálny človek cíti vlastníctvo, zásluhu v jeho činnostiach, tak robí menej činností, preto je vidno viac nite a menej kvetov. Váš pocit vlastníctva je len veniec bez kvetov. Zbavte sa ho! Skutočné vlastníctvo cítia iní z vašich neustálych činností. Neustála dokonalosť.
Pocit vlastníctva, ktoré cíti Arjuna je nie len zbytočný, ale aj nebezpečný!
Bagwan používa celú svoju energiu a nakoniec podáva posledný verš: nirmamo bhutva . To znamená, bez strachu z vašej vyššej identity,vyššieho ja. Prestať rešpektovať vaše nižšie Ja. Pokiaľ neprestanete rešpektovať vaše nižšie Ja, vašu nižšiu identitu, tak nezachytíte vašu vyššiu existenciu.
Tak ako keď vás očurá pes, ako sa cítíte znechutení, ako to hneď chcete umyť, očistiť, takisto by ste sa mali cítiť voči vašej nižšej identite. Mali by ste cítiť, že sa toho musíte zbaviť čím najskôr ako len môžete, že chcete z toho vyskočiť čím najskôr ako len môžete. Presne tak ako sa cítite, keď sa dieťa alebo vaše domáce zviera počurá na vašich kolenách, ako cítite, že sa toho chcete zbaviť, tak by ste sa mali cítiť voči svojmu nižšiemu Ja. A necítiť žiadny strach z vášho vyššieho Ja. Mali by ste byť prístupní voči vášmu vyššiemu Ja. To je tá podstata.
Bagwan hovorí “nirmamo bhutva”, nebuď prístupný svojmu nižšiemu Ja, buď prístupný svojmu vyššiemu Ja a vstúp do boja.
yudhyasva vigata-jvarah – pochopte, váš každodenný život je boj. Vezmite toto ako priamu iniciáciu od Bagwana. Vzdajte sa všetkých vedľajších účinkov a následkov vašich činností. Nemajte v sebe falošnú nádej a očakávanie. Vzdajte sa vášho pocitu vlastníctva. Vzdajte sa utrpenia. Nebojte sa vášho vyššieho Ja. Prestaňte rešpektovať vaše nižšie Ja, a vstúpte do boja!
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga 12.Jan, 2012Kapitola 3: Verš 29
prakrter guna-sammudhah sajjante guna-karmasu
tan akrtsna-vido mandan krtsna-vin na vicalayet || 3.29
V Indii ziju tisicky, sto tisicky ludi bez toho, aby vedeli kto je president ich krajiny. Zabudnite na to, ze by vedeli kto je president Ameriky. Miliony ludi v Indii nevedia, ani pod aky policajny okrsok patria. Co to znamena? Ze mozete zit bez toho, aby ste vedeli zakony krajiny. Bez toho, aby ste poznali pravidla krajiny je zivot mozny.
V Amerike toto nie je mozne. Kazdy den si musite pamatat aspon 20-25 zakonov a pravidiel aby ste prezili. Inak by ste sa ocitli vo vezeni. Akonahle si sadnete do auta, musite is pamatat aka je povolena rychlost.
Takisto, clovek so slabou myslou si nepamataju kozmicke zakony, kozmicku pravdu. Na svete su miliardy ludi, ktori si ani raz za zivot nespomenu na kozmicke pravdy. Hovorim im, no, nechajme to tak, mam vela napadov co by som mohol povedat, ale radsej nebudem.
Takisto ako v Indickych dedinach ludia nepoznaju do smrti ich zakony krajiny, tak su na svete biliony ludi, ktori si za cely zivot nespomenu ani na jeden vesmirny zakon.Ale tuna ja vytvaram priestor, kde kazde individuum si denne musis spomenut aspon 100 pravidiel vesmiru. Na to aby prezili, si musia spomenut aspon na 100 pravd. Ked silny natlak zodpovednosti na vas sadne, pokial si nespomeniete na tieto obrovske pravdy, tak vas to zlomi, nevydrzite, ujdete. Rozhodnete sa, ze toto nie je pre vas. Uniknete. Preto hovorim, ak chcete naozajstne osvietenie, vyskusajte prist sem a zit v tomto ashrame, vyzyvam vas. Naozaj.
Nemozete tu prezit, ak si za den nespoomeniete aspon na 100 pravidiel vesmiru a kozmu. Nie len si pamat, ale ich aj citit. Nestaci si povedat: Oh Swamiji je inkarnacia, on sa o to postara! Nie, to nebude stacit, pretoze problem ktorymi budete prechadzat budu take silne, ze budu stat pred vami ako lev, nie len vasa predstava leva ktoreho ste videli v Zoo za plotom. Ten lev na vas skutocne pozera. Pokial nebudete citit, ze urcita kozmicka pravda naozaj plati, pokial s nou nebudete mat citove spojenie, tak ujdete.
Pokial nevykonate 1200 dlhych nadychov a vydychov za den, nebudete schopny prezit v mojom energetickom poli (Vibhooti potvrdzuje, je to skutocne tak). Pretoze v tomto energetickom poli si neustale musite pamatat vyssie pravdy aj na to, aby ste mohli urobit vase bezne denne rozhodnutia. Ten natlak je taky silny, ze pokial si nebudete pamatat tie vyssie pravdy, pokial sa nestanu podmazom vasho chapania, nebudete schopni tu zit. Je to doslova nanutene osvietenie. Musite si pamata viac veci s viac vedomim.
Poviem vam presne, toto je zona donuteneho osvietenia. Kazdy den si musite pamatat, co kazdy den, kazdy moment si musite pamatat vyssie ideally, a nie len to, ale aj vyssie rozhodnutia ktore ste urobili, ked ste boli vo vyssej nalade.
Neustale vas to nuti robit rozhodnutia na zaklade tyagy (vzdania sa), vairagya (obete), oddanosti, vsetkych vlastnosti osvietenie. Mozem vam povedat, doslova vas to vytvaruje. A toto zvladnete iba ak denne urobite 1200 dlhych nadychov. Pretoze s 1200 dlhymi nadychmi sa vytvori vrstva lubrikacie vo vasom mozgu, kde vsetky tieto jemne pravdy sa budu pripominat sami od seba, bez toho aby ste sa do toho museli nutit. A tieto jemne pravdy tam budu navzdy zamknute zlatou vrstvou.
Napriklad, ako keby sa ste mali skrabanec na plechu. Ak ho zatriete zlatou vrstvou, ten skrabanec sa stane permanenty, staly. Takisto, jemne pravdy, vyssie pravdy vytvaraju urcite prehlbinky vo vasom mozgu a ked uskutocnite tych 1200 dlhych nadychov, ta samana energia vytvori taku moznost, aby vam tieto jemnejsie a jemnejsie pochopenia boli neustale pripominane same od seba. To je po prve.
Po druhe:
Tie jemne priehlbinky budu permanentne zaliate, aby ste ani pocas smrti nezabudli na vyssie pravdy. Pretoze ked budete zit tu, tak vam neustale budem prinasat smrt. Budete celit vsetkym druhom smrti, okrem fyzickej smrti. Vsetky druhy smrti. Ak si pocas tychto smrti budete vediet uchovat tie vyssie pochopenia a tie jemne zahyby v mozgu budu aktivne, ak pride smrt, tak jej poviete: Hej, uz som ta videl prilis vela krat. Povedz mi, co treba urobit, urobme to.
Preto vam hovorim, tychto 1200 dlhych nadychov a vydychov sa rovna vasmu kazdodenemu jedlu. Tak ako nemozete fungovat bez jedla, a ako nevynechate jedlo, tak isto tych 1200 dlhych nadychov by ste nemali premeskat.
Pretoze tak ako jedlo vytvori troche energie na fungovanie vasho tela, taksito, tychto 1200 dlhych dychov vytvori samana energiu, ktora funguje ako lubrikant a postara sa o vase najvacsie rozhodnutia a vas zivot bude vedeny vyssou inteligenciou. Ked konate s vyssou inteligenciu, tak napatie z vasho zivota sa vypari. Nebudete citit utrpenie alebo dusenie. Zivot bude plynut ako jemne pochopenie. Poviete si, wow, vsetko je taky prijemny prud. A vsetko coho sa dotknete, bude citit vasu sladkost.
Prosim pochopte, vas vnutorny priestor je napusteny v kazdom objekte ktoreho sa dotknete. Ale chcem aby ste vsetci toto pochopili. Cohokolvek sa dotknete, kvalita vasho vnutra je do toho napustena. Napustite to vasim vnutornym rozpolozenim. Riesenie na najvacsi problem ktory Bagwan analyzuje v tejto sutre, ktory je najstarsim problem vsetkych badatelov, je neschopnost si pamatat najvyssie pravdy zatial co robite bezne veci. Pochopte, ten problem nie je mentalny, ale chemicky. Nebudu na to fungovat mentalne techinky, ak ich budete na to aplikovat, len len zlyhate.
Takisto, ako bez proteinu nebudu rast vase svaly, len cvicenie nebude stacit, musite pridat aj protein, ak chcete aby vam narastli svaly. Rovnako, iba ked urobite 1200 dlhych dychov sa vo vas vytvori bozske vedomie, toto vyssie vedomie sa vo vas vybuduje.
Tak ako osoba ktora stale cvici ale je len bielu ryzu, nebude mat vacsie svaly. Mozno sa mu zosilnia, ale nevybuduje si nove smaly. Pretoze pre nove svaly je nevyhnutny protein. Takisto, tychto 1200 dlhych dychov je protein pre vase duchovne svaly.
Takze 3 hlavne pravdy z tejto sutry.
1. Ludia so slabou myslou nie su schopni vidiet celok. Su zmeteni o pravde prirody, o charakteristikach vsetkych veci.
2. Su priputani k vykonavaniu veci pomocou zmyslou. Dookola nechavaju zmysly, aby vykonavali cinnosti, bez toho aby chapali, ze co vykonavaju, nie su rozhodnutia urobene ich inteligenciou.
3. Dolezita pravda – ten kto pozna celok, kto rozumie celej pravde, by im mal dat spravnu techniku, aby sa mozhli zvysit na tuto vyssiu uroven, nie len ich nutit ucenia bez techniky. Ak vam budem dookola opakovat, neustale si pamatajte vsetky duchovne pravdy a pracujte. Nie! To nebude fungovat. To je presne to, co vsetci ucitelia hovoria uz cele veky. Musi vam byt dana presna metoda, technika. 1200 dlhych dychov, to je vsetko!
Len vcera ma informovali, ze jedna bramacharini, ktora trpela na bolesti chrbta cele roky, zrazu jej bolest sa vyparila. Jediny dovod je to, ze zobrala zodpovednost za jej zivot. To je vsetko. Ziadne lieky nezaberali. Ked mi to povedali, tak som povedal, pricina je psycho-somaticka, nie fyzicka. Ale snazila sa dostat vela sucitu, ja som sa na nu ani nepozrel, bolo mi jedno co je s nou, nedal som jej ziadnu pozornost.
Zrazu posledne tri dni bolest chrbta uplne zmizla. Co sa zmenilo je len to, ze zobrala zodpovednost. Ked prevezmente zodpovednost, vas dych sa automaticky predlzi, ked sa dych predlzi, vytvori sa samana a telo sa vylieci. Ak mate bolest chrbta, toto je medicina. Zoberte zodpovednost. Vasa produkcia samany energie sa zvysi a vsetka bolest zmizne.
Pytate sa, ako zli ludia, nebezpecni ludia, kriminalnici, oni nerobia ziadnu yogu, ziadnu meditaciu, ako to ze maju taku inteligenciu? Pochopte, oni nemaju duchovnu inteligenciu, ale oni takisto vytvaraju samanu, pretoze zobrali zodpovednost za pracu ktoru robia. Takze aj ked robia, takisto 1200 dlhych dychov ich telo vytvori, takze jemne zahyby sa vytvoria, ale na to, aby tie ryhy boli zaplnene pravdami vesmiru, ta duchovna inteligencia tam nie je. Nech povazuju cokolvek za najvyssie v zivote, ci uz su to peniaze, alebo moc, v tej linii exceluju. V tej linii ziskaju tu najvyssiu inteligenciu. Ako podvadzat s danami, ako okradat stat, ako okradnut krajinu, ako vyuzit ludi, ako uchovavat ukradnute peniaze v inych krajinach kde nemusia platit dane. Aj pre taketo veci potrebujete inteligenciu. A ta v nich rastie, ti tiez maju samanu, ale bez duchovnej inteligencii.
Ale v pripade batatelov pravdy, musite mat najvyssiu samanu s duchovnou inteligenciou. Ked zijete ako nas ctitel, ziak, ta duchovna inteligencia je tam kazdy den. Kazdy den dostanete obrovsku davku duchovnych myslienok a vedomosti. Ale chyba vam len jedna vec. Component samany. Ta samana energia nie je dostatocujuca, iba to vam chyba. Pridajte tuto cast, samana energiu a ta duchovna inteligencia sa stane permanentna a zostane vo vasom systeme navzdy.
Ako som povedal, zit osvietenie, zivot s vyssiou inteligenciou sa stane vasim zivotnym stylom.
Bhagavad Gita – Karma Yoga
Kapitola 3: Verš 28
tattva-vit tu maha-baho guna-karma-vibhagayoh
guna gunesu vartanta iti matva na sajjate || 3.28
guna gunesu vartanta iti matva na sajjate || 3.28
“Na druhej strane, ten kto pozná realitu rozumie aj rozdielom medzi charaktermi všetkých vecí a skutkov. Porozumenie toho, že zmyslové orgány sidlia na objektoch zmyslov, mu nedovolí, aby sa pripútal.”
Bagwan doslova otvára všetky tajné dvere k osvieteniu. V podstate Bagwan otvára obidvoje dvere, dvere cez yogínsku fyziológiu a yogínsku psychológiu.
Cesta yoginskej fyziológie sú veci ako hatha yoga, asana, pranayama, mudras. A yogínska psychológia znamená kognitívny zlom, to znamená mať správne pochopenie o sebe, Bohu, vesmíre... dáva vám jasné pochopenie o ľudstve a vesmíre. Dostať tú najvyššiu skúsenosť týmto spôsobom je cesta metódou yogínskej psychológie.
V tomto verši Bagwan otvára obidvoje tieto dvere. Keď som čítal tento verš a cítil som tú jasnosť s akou Bagwan udiera na túto tématiku, hneď som mal chuť napísať dve samostatné diela, jednu o yogínskej fyziológii a jednu o yogínskej psychológii, lebo vtedy by ľudia boli schopní pochopiť, ako sa presne otvára cesta k osvieteniu.
Ak pochopíte yogínsku fyziológiu, t.j. ako vaše telo prirodzene funguje, ako funguje, keď sú k nemu pridané spoločenské ideológie, myšlienky a ako zmyslové orgány fungujú, keď je pridaná do vášho života aj yogínska psychológia.
Napríklad, pozrime sa na slezinu. Slezina nepotrebuje vonjašie situácie na to, aby ste sa cítili v ohrození alebo v utláčaní. Rovnako, vaša koreňová čakra, rozmnožovacie orgány, nepotrebujú vonkajší podnet na to, aby ste cítili stimuláciu. Sú nezávislé od vonkajška, pretože sila sleziny s rozmnožovacích orgánov je silnejšia ako akejkoľvek inej časti vášho tela, a dokonca, sú oveľa silnejšie ako orgány, cez ktoré vnímate pomocou svojich 5 zmyslov, ako oči, uši, nos, jazyk a dotyk. Vaša slezina a rozmnožovacie orgány sú oveľa silnejšie, majú rozhodujúcejšie slovo ako vaše jnanendriyas (zmyslové orgány) a vonkajšie stimuli, fyzické vplyvy z vonku nie sú potrebné na to, aby vaša slezina spôsobila vo vás pocit ohrozenia, alebo na to, aby vaše rozmnožovacie orgány spôsobili, aby ste sa cítili vzrušení. Nepotrebujete vonkajšie stimuli na to, aby ste zažili jedny z najsilnejších skúseností života – v akej patetickej situácii sa ľudia nachádzajú.....
Najsilnejšie skúsenosti vášho života sú strach a žiadostivosť, ani pre jednu z nich ľudia nie sú závislí na vonkajších vplyvoch, to znamená, že vonkajší svet je úplne nepodstatntý. Vaša slezina a vaše rozmnožovacie orgány úplne stačia na to, aby úplne ovládali a managovali celý váš život ako chcú.
Len jediná myšlienka že vás môže niekto napadnúť spôsobí, že pôjdete iným smerom, v tom inom smere znova, jediná myšlienka, že aj tam vás môže niekto napadnúť spôsobí, že znova zmeníte smer. Takže, neustále meníte smer len vďaka myšlieke, bez toho aby existovala nejaká hrozba z vonkajši takeho sveta, bez akýchkoľvek informácií, ktoré by konkrétne mohli spôsobiť strach. Len vaša slezina dokáže spôsobiť takého správanie.
Len ak pochopíte, ako funguje vaša slezina, rovnako aj rozmnožovacie orgány môžu spôsobiť neustále vzrušnie bez akýchkoľvek vonkajších vplyvov.
Takisto ako mesiac, aj vaše pohlavné orgány majú cyklus. U žien je to mesačný cyklus, ktorý je viditeľný, vajíčko zreje, potom sa vyplaví, tento cyklus by mal byť podľa prírody 27 dňový, zvyčajne u žien však 28 dňový, čo znamená, že vaše telo je viac inteligentné a naplnené energiou, ak je to 35 dní, alebo viac, to znamená, že ste yogínka.
U mužov je tiež takýto cyklus, ale 14 dňový. Raz za 14 dní mužský hormón je vytvorený naplno, a muži nepotrebujú vonkajšie stimuli, vonkajší objekt. Ak je tento cyklus kratší ako 10 dní, ten muž sa stane sukničkár, ak je dlhší ako 21 dní, to telo je yogínske telo. Ak sa ten cyklus predĺži na viac ako 42 dní, ten muž je osobodený.
V akej patetickej situácii sú ľudské bytosti..... ľudia si neustále myslia, že sú to vonkajšie situácie a podmienky, ktoré sú príčinou vašich rozhodnutí. Ale to je najväčšia lož akú vás kedy naučili. My sa nerozhodujeme, kedy utekať, kedy bojovať, alebo kedy zamrznúť, my sa nerozhodujeme, kedy byť vzrušení, žiadna z našich radostí, alebo bolestí, potešenia alebo strachu nie je rozhodnutá vplyvom našich piatich zmyslov, je rozhodnutá vplyvom našej sleziny a rozmnožovacích orgánov. Prakticky všetky hlavné rozhodnutia vášho života, všetky hlavné otroctvá vo vašom živote, všetky hlavné obmedzujúce vzorce správania ktoré nadobudnete sú nadobudnuté už predtým, ako akékoľvek informácie, data dosiahnú vašu rozhodovaciu inteligenciu pomocou 5 zmyslov. Bohužiaľ, všetky hlavné rozhodnutia vášho života sú urobené bez solídnej skúsenosti, ale vždy len na základe myšlienky o danej situácii.
Prosím pochopte, 100% podnetov od vašej sleziny je nesprávnych. Nehovorím 99.99%, hovorím 100% podnetov vašej sleziny je nesprávnych a nemožných. Ak vás slezina neustále núti odbočovať z cesty, lebo by tam mohlo byť niečo čo vás môže napadnúť, vo vašom očakávaní že to bude tiger, to zrazu bude had. Pretože slezina nemá schopnosť predpovedať skutočné nebezpečenstvo, imaginárne nebezpečenstvo spôsobuje, že nikdy ani neočakávate to skutočné, možné nebezpečenstvo, ktoré vám je signalizované pomocou vašich zmyslov. Vaše vzorce správania vám nikdy nedovolia počkať na skutočné signály, na skutočné, reálne nebezpečenstvo alebo podnetysignalizované od zmyslových orgánov. Ste takmer úplne mimo dosahu reality, mimo skutočných pocitov ľudí a takto si vytvárate problémy. Bohužiaľ, od malička vás učili, že sú to informácie prijaté vašimi zmyslovými orgánmi, ktoré sú zodpovedné za vaše rozhodnutia, čo nie je pravda. Sú to informácie od vašich vnútorných orgánov sú zodpovedné za vaše pocity a skúsenosti.
Takže podstatou yogínskej fyziológie je, že sú to vaše vnútorné orgány, ktoré sú zodpovedné za vaše pocity a rozhodnutia.
Dnes ráno som stiahol obrovské množstvo informácií, videl som veľmi jasne, že Meenakshi bola veľká učiteľka, mala okolo seba asi 40 siddhov, ktorých učila yogínsku fyziológiu. Od zajtra budem sedieť 10 dní vkuse so skupinou 20 mojich lekárov a bude vytvárať kriye na 200 rôznych fyzických a mentálnych vzorcov správania. Ako napríklad vzorec stále chodiť neskoro – jedna kriya, vzorec neotvárať, nedôverovať ľuďom – ďalšia kriya. Takto vytvorím 200 techník. Pretože dnes ráno, sa informácie z bio pamäte Meenakshi o všetkom, čo učila svojich lekárov stiahli do tohto tela. Preto zrazu rozprávam o yogínskej fyziológii a yogínskej psychológii.
To o čom som vám doteraz rozprával bolo podstatou Meenakshinej yogínskej fyziológie. Podstatou yogínskej psychológie je to, že všetky rozhodnutia ktoré urobíte vďaka vašej inteligencii nie sú vykonané vašimi zmyslami. Podstatou teda znova je, že nie všetky rozhodnutia ktoré urobíte sú na základe vašich zmyslov, a nie všetky činnosti ktoré robíte nie sú na základe rozhodnutí urobených vašou inteligenciou. Je to neustály vzorec odpojenia od vašej vyššej inteligencie – Buddhi – ktorá neustále rozhoduje čo je pre vás najlepšie, ale vaše zmysli robia dookola niečo iné. Toto je podstatou yogínskej psychológie – prečo sa to deje, aké sú na to dôvody a aké sú techniky ktoré sa dajú použiť na odstránenie týchto vzorcov.
V tomto verši Bagwan jasne hovorí, že vaše rozhodnutia nie sú urobené na základe vnímania vašich zmyslov a že vaše činnosti nie sú v skutočnosti založené na základe našich inteligentných rozhodnutí. Keď sa tieto dve pochopenia stretnú, tak prestanete rešpektovať chaos, ktorému hovoríte život. To čomu vy hovoríte život, je obrovský chaos. Keď prestanete rešpektovať tento chaos nazývaný život, prestanete rešpektovať aj vaše ego, to je ten prvý krok k pravde. Prestať rešpektovať vaše ego je prvý krok k tomu, aby ste zažili vyššie pravdy o sebe samom a o živote.
Vďaka tomu, že som ako dieťa prestal rešpektovať ego, ktoré bolo vo mne vytvárane vplyvom spoločnosti a rodiny, tak som bol schopný ľahko zažiť moje vyššie Ja, Arunagiriyogeeshwaru a Meenakshi. Veľa krát som videl, že keď vám prebúdzam vašu kundalíny, vaše vyššie ja, váš názor o vašom vyššom ja sa stane realitou. V podstate zažijete svoje vyššie ja, ktorého sa bojíte. Cítíte sa pohodlne a bezpečne iba s vašim starým Ja, ak vám ukážem vaše vyššie Ja, tak sa ho zľaknete, ste zmetení. To je presne ten bod, kde sú ľudia zaseknutí. Ľudia sa ma zvyčajne pýtajú: „Swamiji, keď chceš, môžeš dať osvietenie za jednu sekundu, prečo ho nedávaš?“ V tomto momente vám môžem dať to pochopenie, že ste Meenakshi, že ste Arunagiriyogeeshwara, že ste Ja. Ale vy sa bojíte toho vyššieho Ja, cítite sa viac pohodlní s vaším nižším Ja a to jeho zodpovednosti.
Pochopte, na svete sú milióny ľudí, ktorí sa boja mať obrovské peniaze v ich živote. Pretože akonáhle by ich mali, to udržiavanie, zodpovednosť ktoré s tým prídu, to je príliš. Takisto, mnohí z vás máte strach z tej vyššej osobnosti ktorá je vo vás.
Môžem povedať, že vo vás všetkých je strach z vyššej frekvencie a toto je tá najväčšia prekážka. Jedine nerešpekt voči vašej súčasnej frekvencii, nerešpekt voči vášmu egu je základnou požiadavkou, ktorý by sa stal odrazovým mostíkom do vyššýieho vedomia. Myslím si, že možno po tomto vysvetlení všetci pochopíte, čo to znamená ísť za hranice vášho ega. Ak budete k nemu príliš pripútaní, nebudete môcť ísť za jeho hranice. Musíte mať voči nemu nerešpekt, iba potom sa budete môcť dostať k vyšším frekvenciám a vyšším skúsenostiam.
Podstatou toho čo som vám tu chcel povedať, je že nie všetky rozhodnutia sú urobené na základe vnímania vašich zmyslov a že nie všetky činnosti sú založené na základe vašej inteligencie.
Takže majte obrovský nerešpekt voči vášmu egu, ktoré vás naučí, pripraví na to, aby ste urobili skok k vášmu vyššiemu Ja. To je celé posvätné tajomstvo, ktoré Bagwan vyjadruje v tomto verši.
--Paramahamsa Nithyananda
Chapter 3: Verse 27
prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate || 3.27
Zmätený človek, kvôli konceptu individuality, úplne verí, že „ja som ten kto vykonáva“ činnosti ktoré koná. Kdežto, tieto sú vykonávane silou prirodzenej dispozície.
Krasne vcerajsi vers v Bhagavad Gite hovori o tom, kto je konatelom vsetkych cinnosti? Robia ich ludia, robi ich nasa identita, nase ego? Kto je za vsetkym co robime?
Nadherne Bagwan Krisna vysvetluje, ako si vsetky ludske bytosti myslia, ze su to oni, kto vykonava cinnosti. Ze vsetko co robime, co vykoname, sme presveceni ze sme to my, kto to vykonava. V skutocnosti, Bagwan hovori, vsetky cinnosti su vykonavane "silou prirodzenej predispozicie". Wow, krasne nam Krishna vysvetluje, ze priroda vzdy podporuje spravne cinnosti a cim sa dostaneme do vyssieho vedomia, tym lahsie plynieme s prirodou a koname podla jej inteligencie.
Krishna tuna vysvetluje o pseudo-identite: ked ludia rozpravaju o sebe veci, ktore v skutocnosti nerobia, ked dookola rozpravaju: “ja som toto, ja som toto, ja robim toto alebo tamto”, ale v skutocnosti nic nerobia, vytvoria si nieco, comu sa hovori pseudo-identita. Bagwan tuna hovori, ze zmeteni ludia su uplne presvedceni, ze su konatelmi cinnosti. Pritom cinnosti su vykonavane silou prirodzenej dispozicie.
Dokonca aj mate aj ideu, ze vy nie ste ten kto vykonave skutky, aj to je nespravne. Pochopte, vysvetlim vam podla mojho prikladu. Swamiji hovori, ze on sam jasne citi, ze on nie je ten co kona, ani nie je ten co nekona. Ked je potrebne, myslienka “ja” je pouzita, ked to nie je potrebne, myslienka “ja” nie je pouzita. Obidve myslienky – “ja vykonavam”, alebo “ja nevykonavam”, obidve su nevedomost.
Dokonca neriadi ani svoje vlastne telo. Prve roky, predtym ako bola jeho misia taka popularna, uplne na zaciatku, nepouzival slovo "ja", ja robim, urobil som, idem, liecim atd. Hovoril vzdy v tretej osobe - Swami hovori toto, Swami urobil tamto, Swami vyliecil atd atd. Prestal to pouzivat len preto, lebo ludia ktori ho nepoznali a nevedeli nic o osvieteni nerozumeli o kom hovori a musel zacat pouzivat prvu osobu - ja.
Inak, Swamiji hovori, nikdy necitim ze nieco robim. Ja nekonam, ja nerozhodujem, ja nepracujem. Ja len plyniem s prirodou. Uplne uvolnene, lahko, plynule.
Vsetci v mojom ashrame okrem mna citia, ze ako tvrdo pracuju. Vela ludi si mysli ze riadi moju misiu. Ake smiesne! Ani ja sam ju neriadim, a uz vobec ju neriadi nikto za mna. Veci sa deju silou prirody, ja s nou len lahko plyniem, ako vanok. Osvietenie je, ked sa necitite pretazeni. Nech robite cokolvek a kolkokolvek, necitite ze pracujete, pretoze viete, ze vy v skutocnosti nic nerobite.
Swamiji nam dal uzasnu techniku ako sa odputat od toho mylneho presvedcenia, ze my sme konatelmi nasich cinnosti. Je to prestat pouzivat slovicka "ja", a "moje".
Zacat rozpravat v tretej osobe. Vibhooti pise tento email.. Toto telo je hladne. Vibhooti si mysli..... atd.
Cim menej pouzivame slovo Ja a Moje, tym slabsi vplyv ma na nas nasa identita, nase ego, pretoze sa od nej odosobnujeme. Swamiji hovori, ze slovo Ja je ako vlakno, ktore je zatkavane do obrazca nasej identity. Cim viac ho pouzivame, tym komplikovanejsi vzorec, obrazec o sebe mame. Ked prestaneme dodavat vlakno, material na nas vytvor, nase ego sa zacne uvolnovat a povolovat.
Potom Swamiji spominal, aku maju uzasnu schopnost ryby. Od prirody ryby maju tu schopnost, ze ak nakladu vajicka, len jedinym pohladom na ne sa z nich zacnu liahnut rybky. Jediny pohlad ryby uplne staci a z jej vajicok sa vyliahnu ryby v tu sekundu. Je to sila priorody. Ryba to jednoducho vie, ze staci jej pohlad, nemusi sediet na vajickach ako sliepka, staci jej pohlad, lebo to jednoducho tak je, ma tu schopnost a inteligenciu o prirode.
Tato schopnost ryby bola pripisana Meenakshi - inkarnacie Devi, ktora zila v Maduraji, v Juznej Indii. Len jej jedinym pohladom sa veci diali, sa veci stali. Jej meno je tiez odvodene od ryby, Meenakshi doslova znamena rybie oko. Meenaksi, takisto ako Krishna, bola zobrazovana vo farbe. Krishna bol modry a Meenakshi zelena. Tiez ako ryba. Obrovska symbolika.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga
Kapitola 3: Verš 26
na buddhi-bhedam janayet ajnaanaam karma-sanginaam
josheyat-sarva-karmaani vidvaan-yuktaha samaacharan || 3.26
Bhagavad Gita – Karma Yoga
Kapitola 3: Verš 25
saktaak karmanya vidvaamsaha yathaa kurvanthi bhaarata
Kuryaad vidvaams tatha asaktasaha chikeershur loka sangraham || 3.25
Pracujte bez pripútania k výsledku pre dobro sveta.
ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate || 3.27
Zmätený človek, kvôli konceptu individuality, úplne verí, že „ja som ten kto vykonáva“ činnosti ktoré koná. Kdežto, tieto sú vykonávane silou prirodzenej dispozície.
Krasne vcerajsi vers v Bhagavad Gite hovori o tom, kto je konatelom vsetkych cinnosti? Robia ich ludia, robi ich nasa identita, nase ego? Kto je za vsetkym co robime?
Nadherne Bagwan Krisna vysvetluje, ako si vsetky ludske bytosti myslia, ze su to oni, kto vykonava cinnosti. Ze vsetko co robime, co vykoname, sme presveceni ze sme to my, kto to vykonava. V skutocnosti, Bagwan hovori, vsetky cinnosti su vykonavane "silou prirodzenej predispozicie". Wow, krasne nam Krishna vysvetluje, ze priroda vzdy podporuje spravne cinnosti a cim sa dostaneme do vyssieho vedomia, tym lahsie plynieme s prirodou a koname podla jej inteligencie.
Krishna tuna vysvetluje o pseudo-identite: ked ludia rozpravaju o sebe veci, ktore v skutocnosti nerobia, ked dookola rozpravaju: “ja som toto, ja som toto, ja robim toto alebo tamto”, ale v skutocnosti nic nerobia, vytvoria si nieco, comu sa hovori pseudo-identita. Bagwan tuna hovori, ze zmeteni ludia su uplne presvedceni, ze su konatelmi cinnosti. Pritom cinnosti su vykonavane silou prirodzenej dispozicie.
Dokonca aj mate aj ideu, ze vy nie ste ten kto vykonave skutky, aj to je nespravne. Pochopte, vysvetlim vam podla mojho prikladu. Swamiji hovori, ze on sam jasne citi, ze on nie je ten co kona, ani nie je ten co nekona. Ked je potrebne, myslienka “ja” je pouzita, ked to nie je potrebne, myslienka “ja” nie je pouzita. Obidve myslienky – “ja vykonavam”, alebo “ja nevykonavam”, obidve su nevedomost.
Dokonca neriadi ani svoje vlastne telo. Prve roky, predtym ako bola jeho misia taka popularna, uplne na zaciatku, nepouzival slovo "ja", ja robim, urobil som, idem, liecim atd. Hovoril vzdy v tretej osobe - Swami hovori toto, Swami urobil tamto, Swami vyliecil atd atd. Prestal to pouzivat len preto, lebo ludia ktori ho nepoznali a nevedeli nic o osvieteni nerozumeli o kom hovori a musel zacat pouzivat prvu osobu - ja.
Inak, Swamiji hovori, nikdy necitim ze nieco robim. Ja nekonam, ja nerozhodujem, ja nepracujem. Ja len plyniem s prirodou. Uplne uvolnene, lahko, plynule.
Vsetci v mojom ashrame okrem mna citia, ze ako tvrdo pracuju. Vela ludi si mysli ze riadi moju misiu. Ake smiesne! Ani ja sam ju neriadim, a uz vobec ju neriadi nikto za mna. Veci sa deju silou prirody, ja s nou len lahko plyniem, ako vanok. Osvietenie je, ked sa necitite pretazeni. Nech robite cokolvek a kolkokolvek, necitite ze pracujete, pretoze viete, ze vy v skutocnosti nic nerobite.
Swamiji nam dal uzasnu techniku ako sa odputat od toho mylneho presvedcenia, ze my sme konatelmi nasich cinnosti. Je to prestat pouzivat slovicka "ja", a "moje".
Zacat rozpravat v tretej osobe. Vibhooti pise tento email.. Toto telo je hladne. Vibhooti si mysli..... atd.
Cim menej pouzivame slovo Ja a Moje, tym slabsi vplyv ma na nas nasa identita, nase ego, pretoze sa od nej odosobnujeme. Swamiji hovori, ze slovo Ja je ako vlakno, ktore je zatkavane do obrazca nasej identity. Cim viac ho pouzivame, tym komplikovanejsi vzorec, obrazec o sebe mame. Ked prestaneme dodavat vlakno, material na nas vytvor, nase ego sa zacne uvolnovat a povolovat.
Potom Swamiji spominal, aku maju uzasnu schopnost ryby. Od prirody ryby maju tu schopnost, ze ak nakladu vajicka, len jedinym pohladom na ne sa z nich zacnu liahnut rybky. Jediny pohlad ryby uplne staci a z jej vajicok sa vyliahnu ryby v tu sekundu. Je to sila priorody. Ryba to jednoducho vie, ze staci jej pohlad, nemusi sediet na vajickach ako sliepka, staci jej pohlad, lebo to jednoducho tak je, ma tu schopnost a inteligenciu o prirode.
Tato schopnost ryby bola pripisana Meenakshi - inkarnacie Devi, ktora zila v Maduraji, v Juznej Indii. Len jej jedinym pohladom sa veci diali, sa veci stali. Jej meno je tiez odvodene od ryby, Meenakshi doslova znamena rybie oko. Meenaksi, takisto ako Krishna, bola zobrazovana vo farbe. Krishna bol modry a Meenakshi zelena. Tiez ako ryba. Obrovska symbolika.
--Paramahamsa Nithyananda
Kapitola 3: Verš 26
na buddhi-bhedam janayet ajnaanaam karma-sanginaam
josheyat-sarva-karmaani vidvaan-yuktaha samaacharan || 3.26
“Neosvietený človek by nemal naštrbiť chápanie nevedomých, ktorí sú pripútaní k výsledkom ich práce. Osvietená bytosť ponorená do vykonávania všetkých činností ich zinšpiruje na cestu objavovania a hľadania pravdy.”
Bagwan hovorí veľmi jasne, aj keď je obyčajný, nevedomý človek pripútaný k výsledkom svojej práce, osvietená bytosť je tu na to, aby ich inšpirovala, pomohla im pracovať a hľadať pravdu o práci bez pripútania.
Čiže Krishna hovorí iným nevedomým ľuďom, aby sa nemiešali a nestarali medzi bežné davy a pobabrali to. Nie, stojte stranou, uchovajte si odstup.
Na svete sú len 3 typy ľudí:
1. Osvietené bytosti – ich prítomnosťou sa prirodzene stanú len samé pozitívne veci
2. Neosvietené bytosti – nevedomé bytosti – títo škodia sami sebe, ale aspoň neškodia iným
3. Neosvietené bytosti ktoré sa snažia poučovať a zmeniť svet – títo zločinci nevedia nič o živote, ale chcú dookola učiť o živote. Títo zločinci, kriminálnici, toto sú ľudia, ktorí škodia a ničia celú spoločnosť, celú civilizáciu. Bagwan ich varuje, že aj keď sú na svete nevedomí ľudia, ktorí pracujú pripútaní k výsledkom alebo robia chyby, nestarajte sa, robte si svoju prácu. Osvietený Majster je tu, on ich naučí ako pracovať a zinšpiruje ich aby hľadali pravdu nepripútaných činností.
Najvyššia pravda je to, že činnosť by mala byť neustále vykonávaná nepripútaným spôsobom.
Sú tri úrovne konania:
1. Činnosť pripútaným, “clutched”, spôsobom,
2. Žiadna činnosť, žiadne pripútanie
3. činnosť “eN-clutched” spôsobom, to znamemá neustále pracovať ale nepripútaným spôsobom
Clutching (čítaj ´klačing´) znamená spájať veci dokopy (napr.činnosť s výsledkom), je to zaseknutie, pasca. Unclutching znamená úplné odpojenie.Niekedy toto slovo ponúka význam, že sa odpútate od všetkého a ľahnete si v nečinnosti. To je dôvod prečo vytváram nové slovo – eN clutching.
Je to ako keď máte záhradu a prídu vám do nej škodcovia. Tak použijete postrek. A po čase si všimnete, že tí škodcovia sa tomu postreku prispôsobili a žijú si spokojne ďalej. A tak musíte zvýšiť dávku chemikálie.
Rovnako je to aj s týmto. Ja som vytvoril slovo unclutching a začal som ho učiť, a všimol som si, že tieto parazity začali žiť s týmto slovom. Takže musím trošku zvýšiť dávku, preto som vytvoril slovo eN-clutch. eN – clutching znamená, že nie ste ani clutched ani unclutched (ani pripútaní ani nepripútaní). Pretože slovo “unclutched” bolo preložené mnohými ľudmi akokeby mali všetko nechať tak a ľahnúť si. Napriek tomu, že toto slovo som vynašiel ja, že ho neustále vysvetľujem, nikto nechce počuť moju interpretáciu, preto som sa rozhodol vytvoriť úplne nové slovo, aby tomu už nikto nemohol dávať nový zmysel.
eN-clutched znamená intenzívne pracovať, konať akokeby ste boli clutched (pripútaní k výsledku) ale byť intenzívne ponorení do pokojného vedomia v úplnom odpútaní – to je presná definícia slova eN-clutch. Je to pracovať z čistého vnútorného priestoru, kde nie je vzorec strachu, vzorec viny, vzorec utrpenia.
Vykonať akúkoľvek nepodstatnú činnosť s čistým vnútrom je tisíc krát lepšie ako vykonať tú najlepšiu, najváženejšiu činnosť s nesprávnym vzorcom vo vašom vnútri (ako zo strachu alebo viny).
Pretože priestor, vnútro, z ktorého robíte rozhodnutia je rovnako dôležité ako rozhodnutie samotné.
Vo svete, ako som popísal, sú 3 druhy bytostí.
1. Osvietené, ktoré vedú iných, potom
2. Neosvietené, nevedomé, ktoré sa nechajú viesť kýmkoľvek
3. Vychcaní ľudia, ktorí nevedia nič o živote ale snažia sa viesť iných, snažia sa vytvoriť civilizáciu, kultúru, ale nepoznajú pravdu. Títo zločinci by mali byť držaní na strane, v izolácii.
Týmto veršom sa Bagwan prihovára všetkým trom kategóriám. Iba Krishna toto dokáže.
Nevedomým ľudom hovorí – nenasledujte neosvietených zločincov. Pre vychcaných ľudí, ktorí nie sú osvietení a snažia sa viesť spoločnosť hovorí – neničte dôveru nevedomých ľudí, aj keď sú pripútaní k výsledku činnosti, aj keď sú v nevedomosti, nesnažte sa zlomiť ich dôveru, inteligenciu a vedomosť o živote, ktorej majú veľmi málo, nezasahujte do ich života, lebo ich zničíte. A tretia skupina – osvietení ľudia, tým hovorí veľmi jasne, vy by ste mali inšpirovať nevedomých ľudí aby hľadali pravdu o práci bez pripútania.
Bagwan sa prihovára všetkým trom kategóriám v jedinom verši. Iba niekto ako Krishna toto dokáže. Poviem vám, Krishna je to najprecíznejšie vedomé vyjadrenie. Dokáže osloviť všetky tri kategórie len v jednom veši. Keby to mal vyjadriť Shiva, tak by si sadol pod banyan strom ako Dakshinamoorthy, a rozhodol by sa, nech to v tomto tichu všetci pochopia. A kto by to nepochopil, tak by len otvoril tretie oko a spálil by ho, to je všetko.
Keby to mal vyjadriť Rama, tak by povedal 3 vyjadrenia: kategória 1, kategória 2 a kategória 3.
Keby to bol Buddha, tak by o tomto rozprával 40 rokov. J
Ale Krishna, ten najvyšší učiteľ, básnik, stratég, politik a čo ja viem čo ešte, iba on môže urobiť túto prácu, osloviť všetky tri kategórie v jednom verši. V jednom verši podáva svoju víziu a ujasňuje všetky 3 kategórie.
Nabáda osvietené bytosti, aby zobrali zodpovednosť a viedli nevedomých ľudí k nepripútanej činnosti prebudením lásky, dôvery, oddanosti a všetkých priaznivých vlastností.
Môžem povedať, že Krishna dokazuje svoju výnimočnú inteligenciu, nepredstaviteľnú inteligenciu len týmto jedným veršom, tým že stanovuje pravidlá pre všetky 3 skupiny.
--Paramahamsa Nithyananda
Kapitola 3: Verš 25
saktaak karmanya vidvaamsaha yathaa kurvanthi bhaarata
Kuryaad vidvaams tatha asaktasaha chikeershur loka sangraham || 3.25
Pracujte bez pripútania k výsledku pre dobro sveta.
“Tak ako neosvietená osoba vykonáva činnosti pripútaním k výsledkom, o Bharata, takisto osvietená osoba vykonáva činnosti, ale bez toho aby bola pripútaná k výsledku, pre blahobyt sveta . “
Bagwan hovorí veľmi jasne v tejto sutre, či už ste osvietený alebo neosvietený, vykonávať činnosti je súčasťou života. Možno ten prístup sa zmení, vnútro je iné, ale činnosť ako taká sa nemení.
Činnosti vykonané s pripútaním k výsledkom vytvoria viac a viac pripútania, viac a viac utrpenia, viac zmätku. Keď vykonáte tie isté činnosti bez toho aby ste boli pripútaní, pre dobro sveta, môžem povedať, tieto samotné činnosti vám dajú „Paramapnoti“, to najvyššie, čo ľudské bytosti môžu dosiahnuť.
Pochopte, akákoľvek myšlienka ktorú si neustále uchovávate v srdci, dávate jej život, tá sa stane realitou. A teraz, keď začnete robiť činnosti ktoré by vás viedli k tejto myšlienke, nebuďte pripútaní k výsledku, nemyslite si, že budete okamžite úspešní, nie, ale uchovávajte si tento váš zámer ako dôležité semienko, ktoré chcete premeniť na realitu. Pestujte si ho, rozhodnite sa uskutočniť to jedného dňa.
Poviem vám, či to uskotčníte zajtra, pozajtra, o dva mesiace, o dva roky, v momente ako sa rozhodnete, že uskutočníte túto pravdu, okamžite sa vzdialenosť medzi vami a touto pravdou zníži, ale nie len to, vaša myseľ si uvedomí, že skôr či neskôr toto sa musí stať, tak načo zbytočne odkladať svoju transformáciu, prečo sa nepretransformovať teraz?!!
Keď som ako 17-ročný odišiel z domu, mal som predtým jasno, že musím odísť, že sa musím stať sadu (putujúci mních), ale ešte počkám kým skonči tento deepam festival a potom ešte ten ďaľší festival – v Thiruvannamali každý mesiac je iný festival – keď raz odídem, tak 12 rokov sa nebudem môcť vrátiť, je také pravidlo, že keď sa stanete sadu, tak 12 rokov sa nemôžete vrátiť do svojho rodného mesta, a ja som veľmi poctivo dodržiaval tieto pravidlá. A tak moja myseľ len odkladala, odkladala, naťahovala. A tak som si jedného dňa uvedomil: Tak či tak jedného dňa musím odísť, toto je môj život, je to tak alebo nie? Moja myseľ povedala: áno! Sadu život bude tvoj život. Tak prečo to zbytočne naťahovať? Načo márniť čas, odkladať? Poďme, urobme to teraz!
Poviem vám, ak sa raz rozhodnete, že jedného dňa budete pracovať, vykonávať činnosti bez pripútania k výsledkom, možno to bude v roku 2015 alebo 2215, neviem, možno o 3 roky, alebo možno o 3 životy, ale toto bude môj cieľ. Budem vykonávať činnosti nepripútaným spôsobom, bez pripútania k výsledku.
Pochopte ak dojdete k záveru, že toto bude môj život – vykonávať činnosti bez pripútania k výsledkom – neustále. Toto bude môj život. Možno to bude zajtra, alebo v 2015, alebo v 2215, ale urobím to. Keď urobíte toto rozhodnutie, je to ako gravitácia. Tak ako planéta Zem k sebe priťahuje všetky veci, pretože sa neustále točí, takisto, vaša myseľ má od prírody jednu vlastnosť – urýchlovať veci.
Keď učíme yogu, vždy dávame inštrukcie – využite gravitáciu vo svoj prospech, nedovoľte aby gravitácia fungovala proti vám, využite ju vo svoj prospech. Takisto, vaša myseľ má vlastnosť urýchľovať veci. Využite túto vlastnosť pre váš prospech, ako vašu oporu. Nedovoľte aby táto urýchlovacia vlastnosť bola proti vám, nesnažte sa proti nej bojovať. Ak sa budete snažiť ju poraziť, tak zlyháte. Takže nech je táto vlastnosť na vašej strane. Ako ju môžete mať na svojej strane? Rozhodnite sa, že jedného dňa dosiahnete tento výsledok, tak načo odkladať do 2215? Prečo to nedosiahnuť 2015? A potom vaša myseľ povie, keď 2015, budem to predsa len ja sám, kto sa pretransformuje, tak prečo čakať do 2015, prečo to neurobiť tento rok? A potom si prirodzene vaša myseľ pomyslí: prečo v tomto roku, transformácia je predsa moje rozhodnutie, kto ma môže zastaviť, je to moje vnútorné rozhodnutie, tak prečo to neurobiť hneď teraz?
Vaša prirodzená vlastnosť urýchľovať veci by mala byť využitá pre vás úspech.
Keď sa rozhodnete, že budete vykonávať činnosti bez pripútania, poviete si, dobre, ja môžem robiť činnosti bez očakávania a bez pripútania k výsledku, ale ako presvedčím iných, aby mi verili že to tak skutočne je? Nemusíte ich presviedčať. Preto, lebo ste v minulosti vykonávali činnosti pripútaným spôsobom, nie sú schopní uveriť, že ste sa stali osvietení zo dňa na deň. Iba vašimi neustályni činnosťami aj iní budú vedieť prijať to, že žijete a konáte pre dobro sveta. Potom vaša osobnosť zosilnie. Začnete veriť že skutočne žijete pre iných a iní budú veriť, že žijete pre svet. A potom tá energia, ktorá sa zhromaždí okolo vás sa stane duchovná misia. Alebo vy sa stanete súčasťou duchovnej misie.
“Tak ako neosvietená osoba vykonáva činnosti pripútaním k výsledkom, o Bharata, takisto osvietená osoba vykonáva činnosti, ale bez toho aby bola pripútaná k výsledku, pre blahobyt sveta . “
Dookola vykonávajte, pracujte, bez toho aby ste boli pripútaní k výsledkom. Poviem vám, ak ste pripútaní k výsledkom, vaša kreativita je výrazne znížená. Je znížená a zničená. Akékoľvek pripútanie k výsledku priamo znižije vašu kreativitu a vyjadrenie dokonalosti.
Takže posvätné tajomstvo tohto veršu je:
Dovoľte, nech je tá vlastnosť vašej mysle urýchľovať veci využitá vo váš prospech, aby ste sa poponáhľali k tejto najvyššej pravde: Vykonávať činnosti bez toho aby ste boli pripútaní.
Rozhodnite sa, že jedného dňa budete takto žiť. Tak prečo čakať na ten jeden deň, prečo nie zajtra? Prečo vôbec zajtra, prečo nie dnes?
Plyňte s týmto jasným zámerom a pozdvihnite sa do najvyššieho priestoru vykonávania činnosti bez pripútania, hneď odteraz!
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita – Karma Yoga
Kapitola 3: Verš 24
Život bez činnosti vytvára zmätok, ktorý vedie k deštrukcii.
yadi hy ahain na varteyam jatu karmany atandritah
mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah || 3.24
“Ak by som prestal vykonávať činnosti, vytvoril by som zmätok, ktorý by ovplyvnil ľudstvo a to by sa pustilo do záhuby. “
Ak nebudem naďalej vykonávať činnosti, tak sa stane tvorcom zmätku, ktoré ovplyvní ľudstvo a ľudia by upadli do seba-zničnia.
Toto je pokračovanie predošlého verša. Posvätné tajomstvo tohto verša je: Ak osvietená bytosť nebude konať, to sa stane trendom, ktorý začnú ľudia nasledovať a nakonie, celé ľudstvo bude zničené – Imaha Prachaha. Ľudské bytosti budú zničené.
To znamená, že aj keď ste dosiahli ten najvyšší a najdokonalejší stav, neustále pokračujte v reagovaní na svet normálnym svetským spôsobom neustálym vykonávaním činností.
Žiaci sa pýtali veľkého Buddhovho žiaka, ktorý sa snažil dosiahnuť osvietenie: „Čo budeš robiť po osvietení?“ On na to odpovedal: „Budem robit to isté s väčšou vďačnosťou. Budem sedieť pri Buddhových nohách a ponúkať moju vďačnosť“. Pýtali sa ho: „Nezačneš svoju vlastnú sangu?“ -On povedal: „Nie! Osvietenie znamená že sa stratím v ňom, že sa v ňom rozpustím a budem len robiť čo teraz robím s väčšou hĺbkou, vďačnosťou a intenzitou.“
Niektorí ľudia v mojej sange hovoria, že preto že sú osvietení, tak nemusia robiť rannú yogu, nechce sa im robiť Guru Puja. Všetkým týmto ľudom odkazujem, že my sme veľmi mieru-milovná organizácia, straťte sa nám z očí, kým nás naša mierumilovnosť prejde. Tí, ktorí nechcú nasledovať pravidlá našej sangy, duchovnú rutinu, nemusia, ale nech sa nám stratia z očí.
Pochopte, tá najvyššia inkarnácia, Poorna Avatara, Bagwan Krishna sám hovorí: „Ak nebudem vykonávať činnosti, tak sa stanem tvorcom zmätku, ktorý ovplyvní celé ľudstvo a zavedie ich do záhuby.“
Neustály prístup zobrať na svoje plecia viac a viac a viac práce. Neustále prístup vykonávania činnosti. Tak ako stále cítite, že sa vám nechce, takisto, by ste mali cítiť, že chcete viac a viac pracovať, konať, byť produktívni. Neustále cítiť, že chcete vykonávať činnosti.
Skúste si vytvoriť tento vzorec - neustále pracovať. Tento vzorec vás oslobodí od všetkých vzorcov. Niektoré vzorce si musíte nechať, aby ste sa mohli všetkých ostatných vzorcov zbaviť.
Ja som mal tiež vzorce, smiešne vzorce. Ako chlapec som neotvoril oči, kým som neprišiel na balkón a prvú vec, ktorú som musel vidieť bola Arunachala. Povedal som si, ak dnes ráno neuvidím Arunachalu mojimi očami, niečo zlé sa stane. Vedel som že sa nič nestane, vedel som, že Arunachala je viac ako vrch, že je to živá energia, ale aj tak, mal som tento zvyk.
Zvyk neustáleho vykonávania činnosti, by ste mali neustále udržiavať nažive. Ak necháte tento jeden vzorec nažive, všetky ostatné vzorce zahynú, lebo keď budete neustále zamestnaní, to vašej mysli nedovolí venovať sa silno žiadnym iným vzorcom.
Pochopte, stvoriteľ vesmíru by nemal byť stvoriteľom zmätku.
Táto sutra má ešte jedno posvätné tajomstvo: Vaša individuálna duša je tvorcom vášho sveta. Keď bude neustále vykonávať činnosti, nedovolí zmätku aby sa usadil vo vašom vnútri. Ak zvyk neustáleho vytvárania činnosti bude vašim vnútorným tvorcom zastavený, tak sa stane tvorcom zmätku.
Pochopte, vy ste tvorcom svojho sveta. Chcete pokračovať ako stvoriteľ, alebo ako tvorca zmätku?
Bagwan tu krásne hovorí, že ak bude pracovať, nadaľej bude Boh, stvoriteľ, tvorca. Ak prestane vykonávať činnosti, stane sa tvorcom zmätku, a všetci ho budú nasledovať a skončia v záhube.
Takisto je to s vašou mysľou. Buď ste stvoriteľ, alebo tvorca zmätku a všetky vaše myšlienky a orgány vás budú nasledovať a nakoniec skončia v seba-záhube.
Takže, čí budete tvorcom poriadku, alebo tvorcom zmätku, záleží na vašom vzorci vykonávania alebo vzorci nevykonávania. Ak neustále konáte, ste tvorcom vesmíru, poriadku. Ak prestanete konať, stanete sa tvorcom zmätku.
Pochopte, Bagwan krásne hovorí, že keby nekonal, nepracoval, stal by sa zodpovedný za zmätok a chaos, ktorý by viedol k záhube ľudstva. Pochopte, Bagwan mohol povedať len pozitívne vyjadrenie: „Pracujem, pretože svet ma nasleduje.“ Mohol skončiť s týmto, nemusel zájsť až k tomuto negatívnemu extrému: „Ak ja nebudem pracovať, tento svet skončí v záhube, bude zničený v zmätku.“ Bagwan to nemusel povedať. Ale vyslovil to preto, aby keď v budúcnosti na planéte Zem pristála nejaká ďaľšia inkarnácia, Bagwan to stanovuje ako pravidlo.
Bagwan jasne hovorí, aká je jeho činnosť, jeho práca nevyhnutná, aby každý pokračoval, pokračoval a pokračoval v činnosti.
--Paramahamsa Nithyananda
3. kapitola, Karma Yoga, 23.verš
Aj keď ste už dosiahli osvietenie, neustále pracujte.
“Bartha, ak by som sa rozhodol nebyť produktívny s hlbokým vedomím, ľudské bytosti by kompletne nasledovali cestu neproduktívnosti a upadli by do lenivosti podľa môjho vzoru.“
Ľudia si myslia, že keď budú mať všetok komfort sveta, dom na pláži s bazénom, prepych, pohodlie, bohatstvo, tak budú žiť naveky v pokoji a šťastí.
Ale poviem vám, po troch mesiach by ste sa začali hádať o lepšie miesto pri bazéne. O lepší výhľad na pláži . Ja viem presne ako vaša lacná myseľ funguje! Aj potom čo máte všetko čo len chcete, budete hľadať len problémy. Pretože ľudská myseľ nedokáže žiť bez utrpenia. Utrpenie je určitým spôsobom súčasťou vášho života. Pochopte, utrpenie nie je spôsobené vonkajšími dôvodmi. Veci vonkajšieho sveta neprinášajú utrpenie, je to frekvencia v ktorej žijete, tá je zodpovedná za utrpenie.
Pochopte, týmto veršom Bagwan hovorí, že aj keď ste osvietená bytosť, alebo inkarnácia, pokračujte v práci. Hovorí veľmi jasne, že keby osvietené bytosti prestali pracovať, svet by začal nasledovať ich vzor, pretože svet len čaká, kým oni urobia niečo zlé, aby na základe toho oni mohli ospravedlniť svoje skutky.
Ramakrishna zvykol jedávať len raz za deň – ráno. Sharada Devi zvykla jedávať len raz – večer. Vivekananda jedával len raz za deň – na obed. A jeden Sadu v Ramakrishna ašráme my povedal: „Ja nasledujem, Ramakrishnu, Sharada Devi aj Vivekanandu!“
A preto, že Ramakrishna zvykol fajčiť, veľa Sadus z Ramakrishna línie fajčí. Povedia: „Ja nasledujem Ramakrishnu.“ Ale nenasledujú to ako sa stal osvietený. Bohužiaľ, my nechceme nasledovať zložité veci, ktoré urobili osvietené bytosti. My len čakáme, pozorujeme ich a nasledujeme len to, čo nám vyhovuje. Len čakáme, aby sme mohli ospravedlniť naše skutky.
Z tejto sutry musíte pochopiť tieto tajomstvá:
1. Nerobte len to, čo Majstri robia. 2. Robte to, čo Majstri hovoria.
3. Pretože, čo vy potrebujete urobiť pre vašu frekvenciu, oni nebudú robiť v ich frekvencii.
4. Čo oni robia v ich frekvencii nemusí byť dobré pre vás vo vašej frekvencii.
Ľudská myseľ. Ak by osvietení ľudia a inkarnácie nepokračovali v práci a v produktivite s vedomím, ľudské bytosti by kompletne nasledovali ich príklad. A celé ľudstvo by bola len zbierka lenivcov. Boli by zbytočnípre seba aj pre spoločnost. Poviem vám, lenivosť je jedom spoločnosti z ktorej sa rodia len tie najhoršie veci. Všetky najhoršie veci sa vyjadrujú z tohto jedného jedu – lenivosti.
Takže neustále buďte produktívni, neustále sa podieľajte o úžasné veci ktoré máte s celým svetom. Ak máte telo, používajte ho na to, aby prispelo dobru spoločnosti. Ak máte myseľ, používajte ju na to, aby ste robili dobro pre svet. Ak máte bohatstvo, používajte ho na to, aby ste robili dobro pre svet. Nech máte akúkoľvek schopnosť, používajte ju pre dobro spoločnosti. Všetky vaše schopnosti používajte pre dobro spoločnosti.
Neustále buďte produktívni. Nech je každý váš dych produktívny. Nech každá vaša činnosť je produktívna.
-Paramahamsa Nithyananda
3. kapitola, Karma Yoga, 22.verš
Produktivita v každej činnosti.
„O Partha, nie je žiadna vec alebo zodpovednosť, ktorú by som mal vykonať ani v jednom zo všetkých troch svetov – Manusyaoka (svet ľudí), Pitru-loka (svet medzi nebom a zemou) a Devaloka (nadpozemský, nebeský svet). Nie je nič, čo by som ešte mohol dosiahnuť, napriek tomu, zostávam neustále produktívny.“
Nato, aby sme dosiahli tú najvyššiu skúsenost, musíme zájsť za hranice ľudských možností. Všetky výnimočné výsledky musia byť za hranicami ľudských možností. Buď prekročíte ľudské hranice, alebo nerobíte nič výnimočné ani na ľudskej rovine.
Buď urobíte niečo výnimočné, nedosiahnuteľné, nepredstaviteľné, niečo, čo by ste si nikdy ani len nepomysleli, alebo ani na ľudskej úrovni ste nedosiahli nič.
Ak neprekročíte svoje hranice, tak nedosiahnete nikdy nič výnimočné, pretože všetko výnimočné je za hranicami ľudských možností. Buď prelomíte všetky ľudské obmedzenia, násilím zlomíte všetky ľudské veci, alebo nepodávate výkon ani v ľudskej rovine. To je všetko! Je to o frekvencii vášho bytia.
Mám jednu Bramacharini – Ašramajtku, ktorá mi pred niekoľkýni dňami povedala: „Swamiji, urobím čokoľvek čo mi povieš, chcem zažiť a dosiahnuť to Najvyššie.“
Tak som je povedal, aby prestala spať. Život bez spánku. Skúsila to dva dni a potom prišla za mnou a povedala, že nedokáže nespať, tak som urobil kompromis a povedal som, dobre, tak aspoň 4 hodiny spánku. Povedal som si, keď nedokáže vykonať niečo za hranicami ľudských možností, tak nech aspoň dokáže niečo v tej ľudskej rovine s málo spánkom.
A táto Ašramajtka pracuje v Liečivj veži, a všetky telefonáty liečivej veže sú nahrávané na záznam. Ja som si vytiahol jednu z jej nahrávook, a zistil som, ako strašne sa správa k ľuďom, ktorí volajú. Keď som počul tú úroveň, bol som šokovaný. Pretože som ju považoval za veľmi úprimnú a oddanú, ale uvedomil som si, že to bolo len divadlo ktoré hrala predo mnou.
Ľudia si myslia, že stačí keď predo mnou nahodia masku a 10 krát sa mi poklonia a prikývnu na všetko čo poviem, ale za chrbtom sa môžu správať ako chcú – arogantne a nepríjemne. To je obyčajné podvádzanie. To nemá s oddanosťou nič spoločné!
Je jeden príbeh kde Ramakrishna sa objaví v dome jedného svojho žiaka v podobe túlavého psa. Pochopte, keď máte telefonát od nejakého obyčajného dedinčana, to je podoba k vám prichádzam. Keď sa vám prihovorí nejaký žobrák, pochopte, to je v akej podobe k vám prichádzam. Pochopte, Boh prichádza neutále v iných podobách, vždy som to ja, kto k vám prichádza.
Nestačí ak budete hádzať pretvárku a hrať oddanosť k mojej fyzickej forme. Ak chcete dosiahnuť tú najvyššiu skúsenosť, musíte byť dokonalí vo všetkom čo robíte. Nestačí robiť veci naplno a poctivo len v jednej oblasti a v inej si dať voľno. Nie! Produktivita nemôže byť iba v jednej činnosti. Buď je to váš samotný životný dych, alebo vôbec neexistuje!
Ja musím byť dokonalý na rannom satsangu, aby som vám podal pravdu tak, aby vám priniesla jasnosť, úžitok. Nemôžem povedať, že, oh, po rannej správe musím ísť niekde, tak to dnes len tak odfláknem, nie! Ja musím byť tu naplno a dokonalý v tejto činnosti. Potom idem do chrámu, robiť určité veci. Aj tam musím byť dokonalý, aj to musím urobiť perfektne. A ďalej, v ďaľších činnostiach musím byť tiež dokonalý.
Ja nemám čo dosiahnuť. Ja už som dosiahol všetko čo som mohol, ale napriek tomu som neustále produktívny. Napriek tomu neustále robím. A to je preto, lebo toto je spôsob, akým máte žiť!
Ja nemám viac čo dosiahnuť, nemám čo získať, nemám čo stratiť, robím to len preto, lebo takto to proste v živote je.
Byť produktívny by mal byť samotný životný dych! Produktivita by mala byť súčasťou vašej samotnej kostnej drene! Úprimnosť by mala byť súčasťou vašej krvi. Mala by byť súčasťou vášho mozgu, nie len vašej mysle. Pochopte myseľ je nestála, ale mozog je pevný. Úprimnosť by mala byť nie vo vašej mysli, ale vo vašom tele samotnom!
Aj keď chcete dosiahnuť niečo na ľudskej úrovni, musíte prelomiť hranice. Aspoň v pár oblastiach. Tapas (pokánie) musí byť vykonávané do takej úrovne, kde dosiahnete nemožné aspoň raz!!! Iba vtedy môžete taktiež robiť aj ľudské veci.
Posvätné tajomstvo tejto sutry je:
1. Ja nemám čo dosiahnuť v ani jednom zo všetkých troch svetov
2. A aj keď som už dosiahol všetko, neustále pracujem, pretože toto je ŹIVOT!
Život zamená byť neustále produktívny. Toto by sa malo stať vzorcom vášho správania.
--Paramahamsa Nithyananda
3. kapitola, Karma Yoga, 21.verš
Buďte zodpovedný vodca
Podstatou tohto veršu je to, že akékoľvek správanie významnej osoby má priamy vplyv na celú spoločnosť, títo ľudia totiž stanovujú trend a sú príkladom pre spoločnosť. Akékoľvek chyby sú priamym návodom na tie isté chyby u iných. Swamiji nám pripomenul, že každý, kto sa chce stať vodcom nejakej skupiny, organizácie, štátu alebo spoločenstva by si mal uvedomiť, že jeho skutky a činnosti stanovujú mierku a trend pre ostatných ľudí a že títo vodcovia nesmú a nemajú právo na žiadne zlé skutky.
Ak sa niekto z vás snaží stať vodcom, uvedomte si, že je vašou povinnosťou obetovať vaše telo a myseľ vašej roli. Iba také správanie, aké očakávate od druhých by malo byť vyjadrované cez vaše telo a myseľ a nemáte právo na žiadnu výnimku. Ani tisíc dobrých skutkov neospravedlní jednu jedinú výnimku.
Napríklad, vezmime si prezidena štátu. Prezident môže pomôcť tisíckam ľudí dostať sa z vezenia, môže vytvorit nemocnice, školy a pomáhať sociálne slabým, ale zavraždí svoju manželku. Môže byť jeho zločin prepáčený len preto, že urobil toľko dobrých skutkov? Nie! Ten zločin, hoci len jeden, nemôže byť ospravedlnený hoci vykonal tisícky dobrých skutkov, mu nedáva právo vykonať takýto zločin. Jeho správanie je príkladom pre celú spoločnosť, jeho správanie by malo stanovovať trend pre celú spoločnosť. Každý vodca by si mal uvedomiť obrovskú zodpovednosť, ktorú berie do vlastných rúk.
Preto Bagwan hovorí - nevyhýbajte sa možnosti stať sa vodcom. Ale buďte zodpovedný vodca, stanovujte ten správny trend.
Ak sa niekto z vás snaží stať vodcom, uvedomte si, že je vašou povinnosťou obetovať vaše telo a myseľ vašej roli. Iba také správanie, aké očakávate od druhých by malo byť vyjadrované cez vaše telo a myseľ a nemáte právo na žiadnu výnimku. Ani tisíc dobrých skutkov neospravedlní jednu jedinú výnimku.
Napríklad, vezmime si prezidena štátu. Prezident môže pomôcť tisíckam ľudí dostať sa z vezenia, môže vytvorit nemocnice, školy a pomáhať sociálne slabým, ale zavraždí svoju manželku. Môže byť jeho zločin prepáčený len preto, že urobil toľko dobrých skutkov? Nie! Ten zločin, hoci len jeden, nemôže byť ospravedlnený hoci vykonal tisícky dobrých skutkov, mu nedáva právo vykonať takýto zločin. Jeho správanie je príkladom pre celú spoločnosť, jeho správanie by malo stanovovať trend pre celú spoločnosť. Každý vodca by si mal uvedomiť obrovskú zodpovednosť, ktorú berie do vlastných rúk.
Preto Bagwan hovorí - nevyhýbajte sa možnosti stať sa vodcom. Ale buďte zodpovedný vodca, stanovujte ten správny trend.
--Paramahamsa Nithyananda
3. kapitola, Karma Yoga, 19.verš
Neustále pracujte bez pripútania
Tá najvyššia skúsenosť sa dá dosiahnuť iba prácou bez pripútania. Neustála práca, neustála výkonnosť nepripútaným spôsobom. Toto nás zavedie k tomu Najvyššiemu – Paramapnoti.
„Bez očakávania a pripútania k výsledkom neustále vykonávajte svoju povinnosť. „
Ak budete neustále pracovať bez prestania, vaša myseľ, ktorá sa neustále pripútava k výsledkom pomaly opadne.
Problém je ten, že my sa bojíme zobrať viac zodpovednosti, pretože si myslíme: „Oh, keď si vezmem na starosť túto vec, tak budem mať stále viac a viac práce a budeme len pracovať a pracovať a nakoniec zomriem.
Áno, to presne sa očakáva. Pracujte, pracujte, pracujte a zomrite!
Takto dosiahnete tú Najvyššiu skúsenosť. Dosiahnete dokonalosť vo všetkých dimenziách života: v zdraví, bohatstve, vedomosti, vo všetkých dimenziách. Jedine činnosťou bez pripútania, bez očakávaní sa dá dosiahnuť tá najvyššia skúsenosť.
Nečinnosťou získame - lenivosť, chorobu, otupenosť.
Činnosťou s očakávaním získame - pýchu, ego, arogantnosť. Aj keď nám naše
očakávania prinesú bohatstvo, slávu a úspech, budú spojené s utrpením.
Činnosťou bez akýchkoľvek očakávaní získame: stav oslobodenia, „Paramapnoti Purushaha“.
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita
3. kapitola, Karma Yoga, 18.verš
Žite bez vzorcov správania
„Osvietená bytosť už nemá na tomto svete čo dosiahnuť, nemá už žiadny zámer a žiadny smer v jeho činnostiach a nečinnostiach. Nemá motív ani túžbu voči žiadnym životným podobám, ako je potešenie zmyslov, bohatsvto, sláva, múdrosť alebo krása. Nemá už čo dosiahnuť, napriek tomu neustále pracuje.“
Žite, buďte nažive bez zaužívaných vzorov správania. Buďte znechutený všetkými svojim vzorcami, pretože vaše vzory správania najskôr zotročia vás samých a potom postupne aj iných ľudí.
Čo je to vzorec správania? Vzorec správania sú naše reakcie na naše nesprávne nadobudnuté názory, ktoré používame ako univerzálne pravdy. Naše názory si vytvárame kvôli určitému zámeru, na určitý cieľ, avšak problém je ten, že časom ich začneme presadzovať vo všetkých oblastiach života ako univerzálne pravdy.
Len preto že ja na obrazovke predo mnou vidím Toronto a Malajziu pri sebe (v priamom prenose z meditačných centier Swamiji denne vidí okolo 20 meditačných centier a chrámov naživo), nemôžem predsa začať tvrdiť, že v Malajzia a Toronto sú hneď vedľa seba. To je detinské.
Rovnako je to s vami. Pochopte, vy toto robíte denno denne. Tvrdíte, že Malajzia je vedľa Kanady. Nesmejte sa. Toto je vzorec správania. Na mojej obrazovke sú mestá uspriadané vedľa seba pre určitý zámer, ale bolo by detinské tvrdiť, že tak ako to ja vidím na mojej obrazovke je to aj v skutočnosti.
Preto žite bez vzorcov. Potom nikdy nestratíte váš zámer a potom nebude pre vašu činnosť a nečinnosť existovať žiadny cieľ.
Naše vzorce si vytvárame ako luxus, ale stanú sa našim vezením. Takže dám vám tri posvätné tajomstvá z tohto verša:
1. Žite bez vzorcov
2. Neprestávajte pracovať, konať
3. Žite, vyžarujte, buďte nažive a neustále pracujte!
--Paramahamsa Nithyananda
3. kapitola, Karma Yoga, 17.verš
Pravidelnosť je základom úspechu na vašej duchovnej ceste. Ak porušíte pravidelnosť, stratíte svoj zámer a váš cieľ je stratený.
Pravidelnosť je podmienka úspechu
„Ten kto je neustále zameraný na svoj cieľ a kto si užíva svoju slávu, už nemôže mať žiadny zámer na vykonávanie alebo nevykonávanie svojich činností. Nie je odkázaný na žiadnu bytosť pretože nemá žiadne potreby a chtíče.“
Pravidelnosť je základom úspechu na vašej duchovnej ceste. Ak porušíte pravidelnosť, stratíte svoj zámer a váš cieľ je stratený.
Prineste do svojej sadhany (duchovných praktík) pravidelnosť, aby ste nestratili svoj zámer.
V Indii existuje duchovná tradícia ktorá sa volá „Agori“. Títo Agoris skladajú na svojej duchovnej ceste 7 sľubov, ako nikdy nepovedať lož, nikdy nepoužiť násilie atď., a majú pravidlo, že keď niekto čo len raz poruší čo len jeden z týchto prísľubov, bude navždy vylúčený z ich tradície navždy a v tomto živote sa už nebude môcť vrátiť. Také prísne pravidlá maju Agoris.
Takisto vaša sadhana by mala mať takúto intenzitu. Každodenná ranná duchovná rutina, cvičenie yogy alebo ťažké posilovanie, alebo plávanie, behanie, a potom ranný satsang, to by mala byť vaša rutina. Sadhana každý deň bez výnimky by mal byť váš zámer. Tá pravidelnosť by mala byť váš zámer.
Keď budete robiť svoju sadhanu pravidelne, váš zámer, váš cieľ nebude nikdy stratený a vy nikdy neodbočíte zo svojej cesty. Urobte z tohto životný štýl a prirodzene nikdy nestratíte svoj zámer, stane sa totiž súčasťou vášho samotného bytia.
Bagwan Krishna v tomto verši chváli osoby, pre ktoré sa sadhana, pre ktoré sa satsang (stretnutie so sebou samým) stal životným štýlom.Žehnám vás všetkých aby ste sa stali Atma Ratis (splynuli sami so sebou, so svojou dušou, so svojím vyšším „ja“!
--Paramahamsa Nithyananda
Bhagavad Gita
